Obwohl viele Studien zeigen, dass gemischte romantische Beziehungen an den meisten Orten der Welt zum Abbau von Vorurteilen und Ressentiments zwischen ethnischen Gruppen führen, haben Jahrzehnte der Errichtung von Barrieren diesen Weg für die Menschen in Israel und den von ihm besetzten Gebieten versperrt.
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Die letzten Monate des Gemetzels in Gaza und das von der Hamas organisierte Massaker, das dem vorausging, haben uns daran erinnert, wie stark der Hass zwischen vielen Israelis und Palästinensern ist. Das Ergebnis dieser Sichtweise ist ein Beharren auf der Kontrolle nicht nur der Körper, sondern auch der Gefühlssphäre. Sowohl in Israel als auch in Palästina stoßen interreligiöse oder interethnische Beziehungen auf bewusst gesetzte Barrieren.
Eine Welt ohne standesamtliche Trauungen
Dass es im Westjordanland und im Gazastreifen keine standesamtlichen Trauungen gibt, ist für niemanden eine Überraschung. Sie ist indirekt ein Überbleibsel des Millet-Systems im Osmanischen Reich, das die Autonomie der religiösen Gruppen voraussetzte, innerhalb derer die Ehen geschlossen wurden. Auch in Israel gibt es - trotz des Flickenteppichs eines fortschrittlichen Staates - immer noch keine säkularen Eheschließungen. Eine Ehe kann nur innerhalb der Religionsgemeinschaft geschlossen werden, der die Eheleute angehören. Ein Atheist kann nicht heiraten, ebenso wenig wie Menschen unterschiedlichen Glaubens (es sei denn, einer von ihnen beschließt, zu konvertieren).
Interreligiöse Ehen, die in Israel geschlossen werden, werden vom Staat nicht anerkannt, ebenso wenig wie gleichgeschlechtliche Ehen. Anders verhält es sich mit Ehen, die im Ausland geschlossen und von einem anderen Staat anerkannt werden. Es handelt sich hier um einen riesigen Wirtschaftszweig - organisierte standesamtliche Hochzeiten und Hochzeiten in Zypern, der Ukraine oder der Europäischen Union sind äußerst beliebt. Zu den angebotenen Dienstleistungen gehört das Chartern von Flugzeugen für Gäste, die gemeinsam von Tel Aviv aus zu Zeremonien und Hochzeiten in einem Drittland reisen.
Am Ende des zweiten Jahrzehnts des 21. Jahrhunderts gab es in Israel mehr als 85.000 gemischt-religiöse Ehen (etwa 7 Prozent der Gesamtzahl). Es ist jedoch nicht bekannt, wie hoch der Anteil der Ehen zwischen Juden und Muslimen und Christen ist, wobei fast 90 Prozent der anerkannten "interreligiösen" Ehen solche sind, bei denen eine der Parteien keine bestimmte Religionszugehörigkeit hat - in der Regel handelt es sich um Menschen aus der ehemaligen Sowjetunion, die von ihrem Rückkehrrecht Gebrauch gemacht haben, sich aber nicht zum Judentum bekennen. Im Jahr 2021 zitierte die Jerusalem Post eine Studie, aus der hervorgeht, dass mehr als die Hälfte nicht an einem Übertritt interessiert ist.
Autoren von Zeitschriften wie "Israel Hayom" und "The Jerusalem Post" sowie viele Politiker äußern sich besorgt über die Bedrohung der jüdischen Identität Israels. Nach der Halacha ist das Kind einer jüdischen Mutter jüdisch - unabhängig von der Religion des Vaters -, aber bei mehr als 60 Prozent der interreligiösen Ehen im Land ist die Frau nicht jüdisch, so dass auch ihr Kind nicht als jüdisch anerkannt wird. Die israelische Rechte hat in der Knesset regelmäßig einen Vorschlag zur Rücknahme der Anerkennung von im Ausland geschlossenen Ehen eingebracht, konnte ihn aber nicht durchsetzen.
Jüdische Identität und das Wesen des Staates
In Israel gibt es noch eine weitere gesetzliche Regelung, die die Freiheit zu heiraten einschränkt. Es handelt sich um das Gesetz über die Staatsbürgerschaft und die Einreise nach Israel (Vorläufige Verordnung) 5763, das 2003 als Übergangsgesetz eingeführt und seitdem regelmäßig erneuert wurde und die Verleihung der Staatsbürgerschaft sowie das Recht auf Einreise und Aufenthalt in Israel an Bewohner des Westjordanlands und des Gazastreifens, die israelische Staatsbürger (sowohl Juden als auch Araber) geheiratet haben, unterbindet. Bereits 2003 rechtfertigte Benjamin Netanjahu das Gesetz mit Sicherheitsgründen - der Notwendigkeit, Palästinensern die Einreise nach Israel zu erschweren und eine jüdische Mehrheit im Land zu erhalten. Der konservative israelische Politiker Ze'ev Boim beharrte darauf, dass die Errichtung ähnlicher Barrieren für Mischehen und die Beschränkung der Einreise von Palästinensern in das Land auch eine Frage der Bewahrung des jüdischen Charakters des Landes sei. In der Diskussion werden oft Studien zitiert, die besagen, dass die Juden bei Heirats- und Migrationsfreiheit innerhalb von 60-70 Jahren zu einer Minderheit werden würden.
Wird einem palästinensischen Ehepartner ein Notaufenthalt in Israel gewährt, erwarten ihn oder sie weitere Schikanen - wie die Unfähigkeit, dem israelischen Sozialversicherungs- und Gesundheitssystem zu unterliegen, und bis vor kurzem das Verbot, Auto zu fahren, selbst wenn er einen palästinensischen Führerschein besitzt (diese Einschränkung wurde im Sommer 2021 aufgehoben). Diese Gesetze wurden von Menschenrechtsorganisationen wie Amnesty International stark kritisiert, da sie das Recht auf Familienleben und Gleichberechtigung der Bürgerinnen und Bürger einschränken.
Verbotene Liebe in einem verbotenen Buch
2015 erlangte die israelische Autorin Dorit Rabinyan mit ihrem Roman Gader Haya über die Liebe zwischen einer jüdischen Übersetzerin und einem palästinensischen Künstler, der des Terrorismus beschuldigt wird, in Israel Popularität. Die Protagonisten lernen sich in New York kennen, und als sie nach Hause zurückkehren - er nach Ramallah, sie nach Tel Aviv - sehen sie sich mit staatlichen Vorschriften und öffentlichem Widerstand konfrontiert. Rabinayn, die sich selbst als Zionistin bezeichnet, betonte in Interviews, dass Israelis und Palästinenser einander selten als Individuen behandeln, sondern eher als Vertreter einer feindlichen Gesellschaft, der Masse. Sie wollte mit ihrem Buch dazu beitragen, dass die Menschen den Menschen im Vertreter einer anderen Nation sehen. Das Buch verkaufte sich in der ersten Woche über 5.000 Mal und blieb mehrere Monate lang auf den Bestsellerlisten.
Die Popularität des Buches beunruhigte einige der konservativeren Vertreter der damaligen vierten Regierung von Benjamin Netanjahu, die mit Kritik nicht sparten. Ein basisdemokratischer Vorschlag einer Gruppe israelischer Lehrer, das Buch in die Leseliste der Sekundarstufe aufzunehmen, wurde vom israelischen Bildungsministerium abgelehnt, dem die interreligiösen Beziehungen der Hauptfiguren ebenso wenig gefielen wie die Gleichsetzung von IDF-Soldaten mit Hamas-Kämpfern, die Szene der Einnahme psychoaktiver Substanzen oder die Beschreibung Israels als Besatzungsmacht. Die Begründung für die Entscheidung enthielt Formulierungen wie "das Buch bedroht die Identität und das Erbe der Schüler in allen Bereichen" und "junge Menschen in der Adoleszenz haben nicht den ganzheitlichen Überblick, um die Bedeutung der Erhaltung der national-ethnischen Identität eines Volkes und der Vermischung von Blut/Assimilation zu beurteilen". Das letztgenannte Wort - im Original "היטלאות" - kann sich im Diskurs über die Nationalität sowohl auf den Prozess der Assimilation als auch, abwertend ausgedrückt, auf die Vermischung verschiedener ethnischer Gruppen beziehen.
Die Kritik an der "Vermischung des Blutes" und der "Vermischung der Kulturen", die beunruhigende Assoziationen mit der Nazi-Rhetorik hervorrufen kann, ist sowohl in Regierungsdokumenten als auch im Mainstream-Journalismus zu finden. Die Ablehnung der Assimilierung ist ein altes und immer wiederkehrendes Thema in Israel, das mit der Erzählung vom "stillen Holocaust" (Shoah Shketa) einhergeht. Einige politische und religiöse Führer Israels verwenden diesen umstrittenen Begriff, um die jüdische Assimilation (sowohl kulturell als auch religiös, einschließlich der Aufgabe des Judentums durch Nachkommen gläubiger Eltern) und interreligiöse Ehen zwischen Juden und Nichtjuden als eine Form des Identitätsverlusts zu beschreiben. Der Begriff wurde von Rabbi Ephraim Buchwald populär gemacht, der die Auswirkungen dieser Prozesse auf die Bevölkerung (den Rückgang der jüdischen Bevölkerung) mit dem Holocaust verglich.
Nach der Bekanntgabe der Entscheidung des Bildungsministeriums über die Arbeit von Dorit Rabinyan kam es zu Protesten in den Straßen von Tel Aviv. Es löste auch einen Streit zwischen der Regierung Netanjahu und der Opposition aus, deren damaliger Vorsitzender und heutiger Präsident Isaac Herzog das Buch bei Treffen mit Wählern verteilte. pisał Gader Haya
Ich habe sie gefragt: Hat das "Volk des Buches" Angst vor Büchern? Hat die "Büchernation" Angst vor ihren Schriftstellern? Oder ist es eher die Bildungsministerin, die Angst vor Büchern und Schriftstellern hat?
Es ist ein düsteres Weltbild, das nicht an die Fähigkeit der Bürger oder der jungen Generation glaubt, sich ein eigenes Urteil zu bilden - einer Generation, die viel bewusster ist als alle vorherigen.
Schließlich gab das Ministerium eine Stellungnahme ab, die es erlaubte, das Buch als ergänzendes Material in speziellen Klassen mit einem fortgeschrittenen Literaturprogramm zu verwenden.
Israelische Anti-Assimilations-Stimmung
Die Popularität von Gader Haya könnte den Eindruck erwecken, dass nur Rechtsradikale und Politiker gegen Mischehe oder Romantik sind. Nichts könnte weiter von der Wahrheit entfernt sein.
Eine Umfrage der israelischen Zeitschrift Haaertz aus dem Jahr 2014 ergab, dass 75 Prozent der israelischen Juden und 65 Prozent der israelischen Araber gegen interreligiöse Ehen sind. Etwas weniger - 60 Prozent bzw. 54 Prozent. - gaben zu, dass sie sich dagegen aussprechen würden, wenn jemand, der ihnen nahe steht, mit einem Vertreter oder einer Vertreterin einer anderen Religion zusammen wäre. Laut einer Umfrage des Pew Research Center aus dem Jahr 2016 sind nur etwa 2 Prozent der Israelis, die verheiratet sind, mit Menschen anderer Religionen verheiratet. 97 Prozent der israelischen Juden würden sich unwohl fühlen, wenn ihr Kind einen Muslim heiraten würde, und 89 Prozent, wenn es einen Christen heiraten würde.
Assimilationsfeindliche Gruppen wie die israelische Lehava protestieren offen gegen die "Vermischung des Blutes". Die Organisation wurde in der ersten Hälfte des 21. Jahrhunderts von Personen gegründet, die mit der nationalistischen Bewegung und der extremen Rechten verbunden sind. Ihre Hauptaufgabe besteht darin, Mischehen und jede Form der Assimilierung von Juden mit Nicht-Juden abzulehnen.
Levaha und andere Assimilationsgegner fordern prominente Persönlichkeiten jüdischer Abstammung - sowohl in Israel als auch im Ausland lebende -, die mit Nicht-Juden liiert sind (darunter Mark Zuckerberg und Bar Refa'eli), auf, ihre Beziehungen zu beenden, und die Regierung fordert die Nichtanerkennung von außerhalb des Landes geschlossenen säkularen Ehen. Der größte Widerstand kommt von Ehen mit Arabern, etwas weniger von Asiaten. Europäer oder Menschen jüdischer Herkunft, die sich als nicht gläubig bezeichnen, stoßen nicht auf so große Ablehnung.
Der Fall von Lucy Aharish, einer israelischen Fernsehmoderatorin, die sich in einem Interview 2015 als "israelische Frau, arabische Muslimin" und Opfer des Terrorismus bezeichnete, erscheint besonders erwähnenswert. Als sie noch in Gaza lebte, wurde das Auto, in dem sie mit ihrer Familie unterwegs war, von militanten Palästinensern mit einem Molotowcocktail beworfen. Lucy wurde leicht verletzt, aber ihr Cousin befand sich in einem ernsten Zustand. Die Moderatorin betonte wiederholt ihre Loyalität zu Israel und ihre Abneigung gegen die Hamas, kritisierte die rechtsgerichtete Regierung Netanjahu und nahm an öffentlichen Feiern zu israelischen Nationalfeiertagen teil. Sie war ein Liebling der liberalen israelischen Medien, die darauf bestanden, dass sie die Rechten in Israel verstehen konnte. Sie wurde zum Gesicht einer toleranten, aufgeschlossenen Elite, die die Koexistenz von Muslimen und Juden in einem Staat zulässt. In vielerlei Hinsicht fungierte sie als Postergirl einer Gemeinschaft von assimilierten und pro-zionistischen israelischen Arabern.
Dies schützte sie jedoch nicht vor dem Hass der assimilationsfeindlichen Gemeinschaft. Im Jahr 2018 heiratete Aharish den bekannten israelischen Schauspieler Tsahi Halevi. Das Paar hielt seine Beziehung vier Jahre lang aus Angst vor Belästigungen geheim. Seit der Bekanntgabe ihrer Hochzeit wurde Halevi, der Jude ist, wiederholt von rechtsextremen Politikern wie Oren Hazan für seinen Akt der "Assimilation" durch eine interethnische und interreligiöse Ehe mit einer arabischen und muslimischen Frau kritisiert. Die Frischvermählten erhielten symbolische Unterstützung und Segen von anderen, liberaleren Mitgliedern der Knesset, und ein Teil der Öffentlichkeit und der Medienkommentatoren empfanden Hazan, Levahe und andere ähnliche Stimmen als rassistisch und abscheulich, aber bis heute werden Aharishs öffentliche Auftritte sowie die Heirat selbst und die Geburt eines Kindes von der Rechten kritisiert.
Das Bestreben, die Blutvermischung mit Palästinensern zu verringern, gilt nicht nur für Israelis. Richtlinien für Ausländer, die das Westjordanland besuchen - von der israelischen Verwaltung im Herbst 2022 veröffentlicht - verlangten die Meldung und Registrierung intimer und romantischer Kontakte mit palästinensischen Männern und Frauen an eine IDF-Einheit innerhalb von 30 Tagen. Dies verringert die Chance, ein Visum zu erhalten oder zu verlängern (wie z.B. bei einer Heirat), und es besteht auch die Möglichkeit, das Visum auf ein bestimmtes Gebiet zu beschränken. Nach einer Welle internationaler Kritik (u.a. von US-Botschafter Tom Nidens und europäischen Diplomaten) wurden einige der Bestimmungen, darunter die Verpflichtung, intime Beziehungen dem Militär zu melden, in einer aktualisierten Fassung des Dokuments zurückgezogen.
Palästinenser mögen auch keine gemischten Ehen.
Weniger gut beschrieben sind die Hindernisse, die gemischte Ehen (oder Ehen von politischer Bedeutung im Allgemeinen) für Palästinenser darstellen. In der Palästinensischen Autonomiebehörde oder im Gazastreifen gibt es keine Zivilehen, und das religiöse Gesetz erlaubt es einem muslimischen Mann, eine christliche oder jüdische Frau zu heiraten, verbietet es aber einer muslimischen Frau, einen Nicht-Muslim zu heiraten (Ehen nach vorheriger Konversion sind erlaubt). Die Publizistin von Haaretz, die unter dem Pseudonym Umm Forman schreibt, ist ein Beispiel für eine Jüdin, die einen Palästinenser geheiratet hat, ohne ihre Religion und Identität aufzugeben. Aufgrund der oben erwähnten Vorschriften konnte sie nicht mit ihrem Mann in Israel leben, also zog sie dorthin, in das Westjordanland und in den letzten Jahren in die USA. Sie und viele andere Quellen weisen auf die negative Aufnahme von Mischehen in der palästinensischen Gemeinschaft hin. Dr. Abe W. Ata weist in seinem Text "Intermarriages in Palestine" aus dem Jahr 2001, der auf seinen Forschungen über Mischehen beruht, darauf hin, dass die negative gesellschaftliche Akzeptanz das häufigste Problem bei christlich-palästinensischen Mischehen ist. Einige, wenn auch überwiegend ältere Quellen - wie der kanadische Bericht Israel/Westjordanland/Gaza: Informationen über die Haltung der Gesellschaft und des Staates gegenüber gemischten (muslimisch-christlichen) Ehen aus dem Jahr 1997 - weisen sogar darauf hin, dass eine ohne die Zustimmung der Familien des jungen Staates geschlossene Ehe zu einer unmittelbaren Bedrohung für das Leben oder die Gesundheit eines oder beider Ehepartner führen kann.
Einwände können nicht nur durch die Religion oder den Hintergrund einer Person, sondern auch durch ihre politischen Ansichten ausgelöst werden. Gelegentlich wird berichtet, dass die Hamas Eheschließungen, die nicht ihren Standards entsprechen, nicht zulässt oder, falls eine solche bereits geschlossen wurde, die Parteien zur Scheidung zwingt. Der Fall von Rami Aman, einem palästinensischen Friedensaktivisten und Befürworter der Koexistenz mit den Israelis, erregte im Jahr 2021 großes Aufsehen. Aman wurde angeblich von der Hamas ISF (Internal Security Force - die für die innere Sicherheit im Gazastreifen zuständige Spezialeinheit) festgehalten und fast drei Monate lang gefoltert, um ihn zur Scheidung von der Frau zu zwingen, die er gerade geheiratet hatte. Amans Frau war die Tochter eines Hamas-Funktionärs, und ihre Ehe mit einem "Kollaborateur" galt als schlecht für den revolutionären Geist und die Stellung der Familie. Aman willigte schließlich in die Scheidung ein, obwohl Medienberichten zufolge weder er noch seine Geliebte dies wollten.
Die Nachkriegslandschaft
Im Februar 2024 veröffentlichte die New York Times einen Bericht über die gemischten Beziehungen amerikanischer Juden, in dem sie feststellte, dass selbst unter ihnen die Ereignisse des 7. Oktober und das Gemetzel in Gaza häufig zu Unstimmigkeiten zwischen den Partnern führten. Man kann sich nur vorstellen, wie das Thema nach einem weiteren Jahr des Gemetzels und der Anschuldigungen von Kriegsverbrechen und Völkermord, die aus der ganzen Welt gegen Israel erhoben werden, aussehen wird.
Während viele Studien zeigen, dass gemischte romantische Beziehungen an den meisten Orten der Welt zum Abbau von Vorurteilen und Ressentiments zwischen ethnischen Gruppen führen, haben Jahrzehnte der Errichtung von Barrieren diesen Weg für die Menschen in Israel und den von ihm besetzten Gebieten versperrt.
Vor dem letzten Krieg waren jüdisch-palästinensische Ehen selten, und eine Reihe von Vorschriften, die in den letzten Monaten eingeführt wurden, machen den Personenverkehr zwischen dem Westjordanland und dem Gazastreifen und Israel praktisch unmöglich, was unweigerlich zu einem weiteren Rückgang ihrer Zahl führen wird. Selbst wenn der Waffenstillstand zu einem dauerhaften Frieden führt - was derzeit unwahrscheinlich erscheint - werden wir nicht viele Beispiele für palästinensische Romeos und jüdische Julias (oder umgekehrt) sehen.
