Postmodernitenin, tüm şiddeti önceden etkisiz hale getiren ve toplumsal yaşamdan uzaklaştıran ironi çağı olması gerekiyordu. Ancak bugün ironi, maskesi altında faşist içeriği ana akıma sokan sağcı köktenciler için bir şiddet aracıdır. Bu nasıl oldu? Monty Python's Flying Circus'un prömiyerinin 55. yıldönümünde Piotr Sadzik kahkaha ve politik doğruculuğu inceliyor.
This text has been auto-translated from Polish.
Gülmek kadar ciddi çok az şey vardır.
Yine de hafife alınıyor gibi görünüyor. Önemli konuları genellikle Dostoyevski'den alıntılar yaparak tartışırız ama Monty Python izleyerek değil. Yine de - Python'lardan biri olan John Cleese şöyle diyor: "kaç tane harika dramatik film olduğunu düşünün ve bunu harika komedilerin sayısıyla karşılaştırın". Eğer aradaki fark ezici bir şekilde birincinin lehine ise, bu "komedinin olağanüstü zor olduğunu kanıtlar. Dramadan çok çok daha zordur".
Bununla birlikte, komedi çoğu zaman sadece bir şaka olarak ele alınmaktadır. Oysa güldüğümüz şey, ciddi ve daha geniş toplumsal sorunları en parlak şekilde yansıtmakla kalmaz, aynı zamanda bu sorunların yoğunlaştığı yerdir.
Örneğin ironiye bakalım. Ne de olsa sadece komediyi destekleyen bir araç değil, aynı zamanda postmodernitenin doğasının yoğunlaştığı bir düşünce figürüdür. İroninin tüm bıçakları kesen yumuşaklığı liberal demokrasinin temeli olacaktı. Neo-liberal piyasa anlayışıyla ittifak halinde, birkaç yıl içinde küresel hegemonyasını mühürleyecek, 'tarihin sonu'nun mutluluğu içinde hayatın zenginliğin evrensel damlama ritmiyle akacağı bir 'küresel köy' inşa edecekti.
https://krytykapolityczna.pl/kultura/jak-emancypowaly-i-wypalaly-amerykanski-stand-up-i-brytyjski-humor/
İroni, artık nihai doğruların olmadığını göstererek ve böylece çeşitliliği teşvik ederek, herhangi bir aşırılığı etkisiz hale getirmek, anlaşmazlıkların sıcaklığını soğutmak ve herhangi bir sorunun birbirinin boğazına sarılmadan konuşulabileceğini göstermek için etkili bir paratoner olarak tasarlanmıştır.
Tanımı gereği ikiliğe mahkum olan, söylenen ile söylenenin gerçek anlamı arasındaki gerilime işaret eden ironi, dünyanın göründüğü gibi olmadığını göstererek açıklık köktenciliğini yıkmak için uygundu. Böylece toplumsal ikiyüzlülüğe karşı bir isyan silahı olarak mükemmel bir şekilde çalıştı. Yüce basmakalıp sözlerin maskesini düşürüyor, altlarında saklanan şiddeti ortaya çıkarmak için cephelerini parçalıyordu. Ve bu dönemde şiddet, kamusal tartışma alanından kovulmak amacıyla damgalandı.
Andrzej Leder, Bir ... Postmodernizm Vardı adlı kitabında, nefret dolu görüşlerin ve azınlık gruplarına yönelik saldırıların ilan edilmesinin "çok güçlü bir olumsuz toplumsal tepkiye yol açtığını" ve "yazarın derhal marjinalleşmesine yol açtığını" yazıyor. Bu, şiddeti yalnızca toplumsal yaşamdan uzaklaştırmakla kalmayıp, aynı zamanda mümkün olmaktan da çıkarması beklenen bir ironiydi.
Ancak, ironi konusunda işler kısa sürede ters gitmeye başladı.
Amerikan postmodernizminin düzyazısında yaygın olan bu retorik araç - David Foster Wallace'ı bariz bir tanık olarak anıyorum - piyasa tarafından ele geçirildi. Kendine atıfta bulunan, kinayeye dayalı ironi, arzu edilen tüketici davranışını yönlendiren saygısızlığın yakıtı olarak mükemmelleşti. Ancak bunu yaparken ironi sulandırıldı ve eleştirel dişleri törpülendi.
Reklamcılığın aptallığına işaret ederek piyasayı baltalamak mı istiyorsunuz? İyi şanslar! Bu durum hiçbir yerde, 1980'lerde kendi zararları hakkında kendi adlarına konuşmaya başlayan reklamlardan daha güçlü bir şekilde gösterilmemiştir. Sonuç ne oldu? Sahte reklamlarda yer alan ürünün satışları kat be kat arttı.
Peki ya daha kalıcı etkisi? Piyasaya yönelik en acımasız eleştiri, piyasanın kendisi tarafından yapıldığından ve bu eleştiri piyasanın iktidarını kibarca ihlal etmekle kalmayıp saltanatını pekiştirdiğinden, artık ona karşı eleştirel bir duruş sergilemek de mümkün değildir. Bakın, Walter Benjamin'in pasajları ve rüyaları gibi piyasa da "dışarıdan yoksundur".
Otoriteye karşı bir direniş aracı olarak harika olan ironi, mevcut düzenin bir aracı olarak korkunç olduğunu kanıtlamıştır. İroni kendisini yalnızca olumsuz bir işlevle yerine getirir; noktalama işaretlerinde, aralarda, maskeyi düşüren eleştirel bir güç, kural haline geldiğinde cehenneme dönüşen bir istisna olarak hareket eder. İktidarın ikiyüzlülüğünü ifşa eden isyancılar için vazgeçilmez olan ironi, mevcut düzeni savunmak için kullanıldığında, herhangi bir protestoyu pasifize etmek, hatta herhangi bir isyanı önceden etkisiz hale getirmek için bir silah olduğunu kanıtladı. "Kurumsallaşmış ironinin baskıcılığı" (Wallace) bu nedenle bize zulmeder çünkü çıkışı olmayan bir durum yaratır.
Yine de buradaki çıkışsızlık, varsayıldığı üzere, siyaset sonrası piyasa için geçerli gibi görünüyordu. Ancak işler daha da karmaşık bir hal aldı.
Liberal ironist ve faşist ironist
Liberal demokrasinin zaferler çağında, muhalifleri derin bir savunmaya geçerek siyasi yaşamın çeperlerini işgal ettiler. Başlangıçta postmoderniteye iftira atarak onu görecelilik, ahlaki bocalama ve ahlaki yozlaşmayla suçladılar.
Sürekli geri çekilme koşulları altında, anti-liberal güçler kendilerini yeniden keşfetmek, yeniden markalaşmak zorundaydı. Hazır bir çözüm ellerinin altındaydı. Tersine dönmemeyi garanti eden şey ironi olduğundan, köktenciler kendilerini ironist olarak gizlemeye başladılar. Postmodernitenin sadece hareket etmeleri için gerekli koşulları yaratmakla kalmadığı, hatta onları ödüllendirdiği ortaya çıktı. Sağ kanat postmoderniteyi hackleyerek kurucularını kendi silahlarıyla vurdu.
Böylece, faşizm toplumsal olarak tabu olduğu için, ironik mizah, faşizmin tamamen ironik olmayan içeriğinin ana akıma sızmasını sağlayan bir maske işlevi görmeye başladı. Against the Fascist Creep kitabının yazarı Alexander Reid Ross'un belirttiği gibi: "mizah ya da ironi, herhangi bir ideolojik pozisyondan geri çekilmeden kişinin duygusal pozisyonunu değiştirmesinin bir yolu haline geldi". Alt-right (daha sonra aynı derecede anti-liberal olan alt-left'te taklitçiler buldu) ironiyi şiddet içeren içeriğin yayılması için bir silah haline getirdi. Burada ironi -Alt-sağa adanmış Kill All Normies kitabının yazarı Angela Nagle'dan bahsediyorum- "eleştirmenlerine olan güveni sarsmaya" hizmet etmektedir.
İroninin anlamlandırma ekseni böylece nefreti maskelemeyi mümkün kılmıştır. "Bir ironisti yakalamak mümkün olmadığından" (yine Wallace), hac sırasında kaldırılan eller bira sipariş etmek için yapılan bir jest olarak açıklanabilir, gamalı haç eski bir Kızılderili iyi şans sembolü olarak görülebilir, Hanuka mumlarının yangın söndürme tüpüyle söndürülmesi bir performans olarak görülebilir ve işgal bir pasifist gibi davranılarak gerçekleştirilebilir. Ne de olsa "bu tür üniformalar herhangi bir dükkandan satın alınabilir". Bu mükemmel ironik cümlenin bir soykırımcı tarafından söylenmiş olması tesadüf değildir.
Günümüzün liberalizm karşıtı enternasyonalizmi ideolojik ve çoğu zaman finansal kaynağını Kremlin'de buluyorsa, bunun nedeni tam da Rusya'nın Putin yönetiminde ironi karşıtları için bir postmodern faşizm imperiumu haline gelmiş olmasıdır. Dugin ve diğer kolektif manipülasyon ustalarının eliyle, Batı kampüslerinde son yarım yüzyılın en 'ilerici' düşüncesi olarak görünen şeyi, bireye saygının demoliberal asgari düzeyinin varlığının garantörü olarak nefret edilen Batı'ya karşı kullanmak için kötü niyetle ele geçirdi.
Ancak buradaki mizah sadece kamuflaj için değildir. Bu faşizm 2.0., yeni dijital süslemeler içindeki faşizm, siyasi mücadelenin ana araçlarından biri olarak ona ulaştı. Kahkaha, muhaliflere vurmak için bir sopa haline geldi. Bu koşullar altında doğan trollükte, alay etmek, aşağılamak ve 'üzerine gitmek' bir kitle imha silahı olduğunu kanıtladı.
Zamordyizm bugün, eski gaddar muhafazakâr kahkaha kınamasından çok farklı olarak, kayıtsızlığı trolleyen bir sırıtış ya da başkalarının aşağılanması karşısında duyulan bir aşağılanma kahkahası görünümündedir. Bununla birlikte faşist ironist, açıkça demoliberal selefi değildir. Günümüz faşizmi ironiyi tamamen ironik olmayan, köktenci hedeflere ulaşmak için kullanışlı bir araç olarak kullanmaktadır. Faşistler, farklı bir noktaya değiniyormuş gibi yaparak nefret dolu bir mesajı maskelemek gerektiğinde, gizli anti-liberal saptırma aşamasında ironiye başvururlar. Ancak, açık çatışma aşamasında gülmeyi muhaliflerini aşağılamak ve diskalifiye etmek için acımasız bir araç olarak kullanırlar. Modern faşizmin itici gücü bu iki motordan oluşur.
Elbette, işine geldiğinde modern sağ mümkün olduğunca ironik olmayan bir şekilde öfkeleniyor. Tıpkı dini duygularının Son Akşam Yemeği'nin sözde bir parodisi tarafından rencide edilmesi gibi. Sağ, siyasi bir rakibe de gülebilir (#laughingkamala Trumpçılar tarafından hevesle yeniden üretilen bir hashtag). Ancak bu noktada yeni sağcılar ironiktir. İroninin ikili mekanizması, bedeli daha önce yaptıkları açıklamalarla çelişmek ya da onları tutarsız görüşlerle suçlamak olsa bile, her zaman rakiplerinin tam tersi bir pozisyon almalarını sağlar. İroni alanında böyle bir suçlama, tanımı gereği etkisiz hale gelir.
Yörüngelerinin asla kesişmemesi gereken zıt kutuplar gibi görünen ironi ve şiddet artık birbirini desteklemeye başladı. Kendimizi kapana kısılmış bulduk. Richard Rorty'nin her birimizin olması gerektiğini düşündüğü "liberal ironistin" yerini, şimdiye kadar eksantrik bir oksimoron olarak kabul edilen bir figür aldı. 'Faşist ironist' yeni zamanların koruyucu azizi haline geldi.
Beklenmedik bir yer değişimi
Ancak her şeyden önce, sol-liberal kamp ile karşıtları yer değiştirdi. Przemyslaw Czaplinski'nin haklı olarak not ettiği gibi, birkaç yıl önce, hegemonyalarının çöktüğünü gören liberaller, daha önce göreceleştirdikleri hakikatin restorasyonu için çağrıda bulunmaya başladılar ve "mutlak destek noktası" olarak anayasayı veya medeni hakları işaret ettiler.
Böylece otokratik gözetmenler yıkıcı postmodernistler haline gelirken, muhalifleri de 'liberal demokrasinin köktencileri' oldular. Ve köktendinciler olarak artık ironik olmayı göze alamazlardı: "İktidarla ilgili şakalar yapmaktan çekinmiyorlar ama mutlak kabul ettikleri kurumlara yönelik ironi yapamıyorlar". Demoliberal kamp ilkeli hale gelirken, muhalifleri her şeyin potansiyel olarak alaya alınabileceği yıkıcı bir müsamahaya yöneldi. Elbette onların da ilkeli bir gündemi var, ancak bunu ironi yoluyla sürdürüyorlar.
Batı kültüründe özgürleştirici ve ilerici değişimler getiren 1960'lardan bu yana demoliberal teklife cazibe kazandıran isyan büyüsü sağ tarafından ele geçirildi. Liberal demokrasinin dogmalarına karşı çıkarak, sağ bundan böyle faaliyetlerini, sınırlarını aşmanın özgürlük pratiği olarak tasvir edilmeye başlandığı hakim sisteme karşı utanmaz bir muhalefet bayrağı altında yürütebildi: "Bu doğru değil mi? Neden bunu söylemeyelim ki?
Kamusal tartışma alanında kabul edilebilir olanın çerçevesinin dışına itilen faşizm, artık 'yanlışlığın' cazibesiyle bezenmişti; hatta isyankâr karizmasını garanti eden şey, onun gizlenmesiydi. Mizah sayesinde dışlayıcı dil çekici hale geldi. Ayrıca, şimdiye kadar bastırılmış dürtüleri açığa çıkararak, zevk duygusu şeklinde bir geri dönüşü garanti ediyordu.
Ondan önceki ilerici kamp da öyle. Sonuçta, postmodern dönemde Batı'da zafer kazanan demoliberal konsensüs, eski yasakların dünyasına karşı bir muhalefet dalgası üzerinde doğdu. Ancak kazanılan hakların da artık yasaklarla savunulması gerekiyor: "Bunu söyleyemezsin çünkü başkalarını rahatsız ediyor". Bu arada, her türlü yasak kültürü, dürtünün uyanan gücü karşısında kendini zor durumda bulur.
Sorun şu ki, liberal demokrasi, özgürleşmelerine katkıda bulunduğu tarihsel olarak dezavantajlı azınlıkların korunmasını garanti altına almak için onlar için sistematik güvenceler geliştirmek zorundaydı. Asgari medeniyeti korumak için, örneğin ifade özgürlüğünü nefret söylemine dönüşmeyecek şekilde düzenleyerek ve hepsinden önemlisi insan haklarına ve bireysel özgürlükler paketine "ciddi" bir şekilde inanarak sınırlar koymalıyız. Ancak bunun bir yan etkisi de zulüm gören grupların eleştirel hiciv alanının dışına itilmesidir. Eskiden yaygın olarak ilerici yıkıcılığın bir ifadesi olarak kabul edilen mizah, şimdi tam da ilerici sloganlar adına kamusal alanda yumuşatılmaya çalışılmaktadır.
Bu jestin tüm etik doğruluğuna rağmen, morordizme karşı sadece tepkisel bir yasaklamayla mücadele ettiğimiz ve onu harekete geçiren dürtü enerjilerini yeniden yönlendirmediğimiz sürece başarısızlığa mahkum oluruz. Bu içerik sapkın gücünü sistemik yasaklamadan almaktadır. Kendimizi sadece liberal demokrasinin savunucuları olarak konumlandırdığımız sürece, düşmanlarının saldırıya geçmesine izin vermiş oluruz.
Eğer yasaklar işe yaramıyorsa, bunun nedeni modern faşizmin, artık hiçbir yasağı kesin olarak etkili kılmayan postmodern izin vericiliğin çocuğu olmasıdır. Böyle bir siyasi argüman çerçevesinde, etik doğruluk tek başına asla kazanamaz; kendi çekiciliğinin desteğine ihtiyaç duyar. Postmodernite önce ilerici kampa üstünlük sağladı, ancak nihayetinde düşmanlarının kazandığı oyunun kurallarını yarattı. Yıllar önce liberal demokrasinin asgari paketini oluşturan özgürleştirici değişimleri getirerek ilerleme yürüyüşünü ilerleten izin vericilik, şimdi dışlayıcı içeriğin taşıyıcısı olarak, hegemonyasını gömen zamordist bir karşı devrimin yakıtı haline geldi. Çağdaş kültürün patlayıcı karışımı, izin vericilik (hiçbir yasak sorgulanamaz değildir) ve narsisizm arasındaki bu ayrılmaz bağ tarafından oluşturulmuştur: toplumlar herhangi bir disiplini kabul etmekten vazgeçtikleri için, ebedi bir hüsnükuruntu konseri talep etmektedirler - yalnızca gönül rahatlıklarını yeniden tesis edecek içeriği dinlemek istemektedirler.
Bu nedenle mizahın mekânsallığı hakkında farklı düşünmek gerekir. Neyle dalga geçilebileceğinin sınırının nerede yattığını sorduğumuz sürece, faşizme her zaman bir kazanç sağlarız. Günümüzün nihilist versiyonu, karşılaştığı her sınırı aşmaktan güç alacaktır. Trump gibi müstehcen liderlerin popülaritesi bu konuda ikna edicidir. Dolayısıyla, kahkaha yoluyla ne tür bir topluluk inşa etmek istediğimizi düşünmemiz gerekiyor. Siyasi ve sosyal açıdan eleştirel ama aynı zamanda etkili olan kahkahalar üzerine düşünmeliyiz. Bu arada, bugün gerçek, eleştirel kahkahanın az olduğu, sözüm ona çoklu eğlence mantığına tabi bir alanda yaşıyoruz. Bununla birlikte, eğer siyaset bir fikir çatışmasından çok, sonunda her zaman dürtünün, yani hoşa giden ve hoşnutluk vaat eden şeyin kazandığı bir oyun haline gelirse, buna yasaklarla, münzevi ahlakçılıkla ve kaba ciddiyetle karşı çıkmak felaketin en kısa reçetesidir.
Komedi cadı avı
Bugün, bu püriten titizliğin merkez üssü, her şeyden önce, 'wokeness' işareti altında sol haline geldi. Sözde siyasi doğruculuğun kaynak değeri taşıyan araçlarını saçmalığa sürükleyenler de onlardır. Bu arada, örneğin Dorota Masłowska'nın son açıklamalarına verilen tepkilerin de gösterdiği gibi, sol-liberal kamp hala sıklıkla intihara meyilli olduğu kadar rahat da olan bir olumsuzlamayı tercih ediyor. "Siyaseten doğru" teriminin herhangi bir tanımlayıcı değerini reddederek, bu terimin kullanımının zaten sağcı anlatının yeniden üretimi olduğunu savunuyor.
Bu terimin (örneğin Allan Bloom'da) sol-liberal kampı dışarıdan hedef alan aşağılayıcı bir terim haline gelmeden önce, bu kampın içinde ideolojik ortodoksinin katılığına kölece bağlı kalan temsilcileriyle alay etmek için kullanıldığını hatırlamakta fayda var. Dolayısıyla, muhalifler arasındaki farklılıkları geçersiz kılmak ve onlara toptan saldırma görevini kolaylaştırmak için, sağın Che Guevara'yı Donald Tusk'ın yanında bulduğu türden bir 'kültürel Marksizm' kategori torbası olması gerekmez.
Sorun yokmuş gibi davranmak yerine, onunla yüzleşmeye değer. Bugün 'politik doğruculuğun' beyaz olmayan eleştirisinin böyle bir savunucusu Slavoj Žižek'tir. Ve Žižek noktayı güçlü bir şekilde ifade ediyor: politik doğruculuk, ayrımcılığa karşı bir mücadele gibi görünerek onu aşmayı imkansız kılan ahlaki bir terördür. Cleese tarafından yankılanır: "Politik doğruculuk başlangıçta iyi bir fikirdi, ancak daha sonra bir saçmalığa dönüştü". Tarihsel olarak zulme uğramış gruplar için adil bir telafi aracı ve daha fazla dışlanmalarına karşı bir kalkan olan politik doğruculuk, 'uyanmış' kültür içinde sapkın bir mutasyona uğramıştır.
Žižek'in son kitabında yazdığı gibi, bu fenomenin ezici bir eleştirisi olan adaletsizlik burada "sekülerleştirilmiş dini dogma" haline gelmiştir. Bu şekilde, 'siyaseten doğru sol' incinmişlik duygusu etrafında narsisistik bir kimlik inşa ediyor. Ve 'Uyanışçılığın' doğasında var olan küçük farklılıkların narsisizminde, kabul edilen doğruluk çizgisinden en ufak bir sapma bile (örneğin yeni duyarlılığa yeterince uyarlanmamış bir kelimenin kullanılması), incitici olarak kabul edilebilecek korkunç ve affedilemez bir suç niteliğine bürünüyor.
Ancak mizah ilke olarak zarar verebileceğinden (çünkü her şey onun hedefi haline gelebilir), (yine Žižek'e göre) 'yeni barbarlık biçimlerine' katılan 'püriten köktencilerin' 'aşırı otoriter' bir hareketi olarak 'wokeness', komedinin temellerine saldırmalıdır.
Türün klasikleri buna işaret ediyor. Daha birkaç ay önce Jerry Seinfeld, New Yorker için yaptığı röportajda, fetişleştirilmiş "siyaseten doğruculuğun" etkisi altında insanların başkalarını kırmaktan o kadar korktuğunu ve bunun "komedinin sonu" olduğunu söyledi. Benzer bir şekilde, yıllar önce birlikte çalıştığı Larry David de şöyle konuştu: "Bizden siyaseten doğru olmamızı beklemeyen hayranlarımız var, [...] tuhaflık umurlarında değil. Gülmek istiyorlar ve bundan rahatsız olmayacaklar."
Komedyenlere karşı hemen hayret sesleri yükseldi, nasıl olur, ne de olsa kendileri her zaman sözde mükemmel bir şekilde doğruydular. Mesele şu ki, onlar doğruluk kurallarına hiç bakmadılar. Sol kanat köşe yazarı Ben Burgis, bütün bir kitabını "dünya yanarken komedyenleri iptal etme" eleştirisine ayırdı (Canceling Comedians While the World Burns. A Critique of the Contemporary Left) adlı kitabını, kendi kampında "solun daha akıllı, daha komik [...] bir versiyonunu" yaratmaya çalışanlara ithaf etmiştir. Bir zamanlar muhafazakar bağnazlar tarafından sansürlenen ("o kadar komik ki Norveç'te yasaklandı") Monty Python'un (bu sonbaharda İngiliz televizyonlarında yayınlanmaya başlamasının 55. yılı kutlanacak) - grubun 'The Life of Brian'ı tanıtmak için kullandığı sloganı ilan etti), şimdi Santral'deki ilericilerin eleştirilerine maruz kalıyor. BBC tarafından Komedi Denetçisi olarak istihdam edilen Shane Allen (Monty Python'da görünmeye layık bir isim) Phython'ların programının, altı beyaz Oxford ve Cambridge mezununun günümüz dünyasının çeşitliliğini çok iyi yansıtmadığı için şu anda sunulamayacağını savundu.
https://krytykapolityczna.pl/swiat/slavoj-zizek-jordan-peterson-rosja-ukraina/
Twitter'da Cleese tarafından, kendisi de kışkırtıcı derecede yanlış bir özgürlük performansı olan komik bir paylaşımla hemen yanıtlandı: "Bu hiç adil değil! İnanılmaz derecede çeşitliydik. ZAMANIMIZA GÖRE. Üçümüz devlet okullarından mezun olmuştuk, birimiz eşcinseldi ve Gilliam aslında siyah olmasa da bir Yanki'ydi. Ve hiç köle sahibi yoktu." Yanlış mı? Žižek siyaseten doğruculuğu, yanlış kelimeyi kullanmaya dikkat ederek dışlamayı silinmez bir referans noktası olarak koruyan, aşırıya kaçmış bir "öz disiplin biçimi" olarak adlandırıyor.
Elbette bugün komediyi değişen bir ortamda tartışıyor olmamız iyi bir şey. Aşağılayıcı cinsiyetçi ya da ırkçı bir niyet taşıyan bir şaka, günümüzde, kısa bir süre öncesine kıyasla çok daha sık olarak komiklikten yoksun bir utanç kaynağı olarak görülüyor (Polonya'daki dönüşümün mizahını sunmaya adanmış olan Karikatür Müzesi'ndeki son Özgür Şakalar sergisi bunun mükemmel bir kanıtıdır). Çünkü şakaların son derece baskıcı olabileceği açıktır. Ve elbette, günümüzde kılık değiştirmenin incitici mizahı sıklıkla garanti altına aldığı nefret söyleminin bir tür yasal düzenlemeye tabi tutulmasına ihtiyaç vardır. Ancak bunu yaparken, her bir duruma göre değişen etik yargı esnekliği kaybedilmemelidir.
Yukarıda bahsi geçen Czaplinski birkaç yıl önce, bugün ve yarınki sorunumuzun "aynı anda hem ironiye hem de mutlak olana, yani tüm hakikatlerin ve dokunulmaz bir değerin altını oyma hakkına sahip olmanın mümkün olup olmadığı sorusunda" ifadesini bulduğunu yazmıştı. Ancak bu," diye ekledi bir süre sonra, "hem mutlak hem de ironinin farklı bir versiyonda ortaya çıkması gerektiği anlamına gelir". İşte Baron Münchhausen'in becerisini gerektiren ikilem budur: Risk alan, birilerini gücendirmekten korktuğu için dilini ısırmak zorunda kalmayan ve böylece yıkıcı gücünü koruyan ve aynı zamanda dışlamayan, onun aracılığıyla aşağılama ve üstünlük gösteren kimlik baltacılarının sopası haline gelmeyen mizaha nasıl sahip olunur? O halde bireye gülme ve saygı duyma özgürlüğüne nasıl sahip olunur? O halde nasıl olur da alternatif sağın yüceltme huylarına kapılmadan yeni püritanizmin şişmiş mezhepçiliğine yol vermeyiz?
Bugünün zamordistleri sadece eğleniyorlar. Bizim işimiz onların eğlencesini bozmak. Ancak bu hiçbir şekilde münzevi bir ciddiyetle başarılamayacaktır. İroni karşısında literalizme ve basit fikirli samimiyete başvurmak da öyle - bu teslimiyetin bir ifadesi olacaktır. Acilen ihtiyacımız olan şey, siyaseten doğruculuğun sağcı olmayan bir eleştirisini ortaya koymaktır. Aksi takdirde, çaresizce dizginlediği dürtüleri siyasi olarak indirgeyecek olan sağcı kamp olacaktır. Bu nedenle sağın etkili gülme tekelini elinden almak kelimenin tam anlamıyla bir ölüm kalım meselesidir. Bu görev başarılana kadar, kalıcı bir siyasi değişim mümkün değildir.
Bugün gülmekten çok uzak olsak da, çareler gülmenin yanında aranabilir: "Fransız filozof ve psikanalist Anne Dufourmantelle, "Dayanılmaz olan karşısında, hala gülme olasılığı vardır" diye yazmıştır. Bu, tehdidin kaçışçı bir şekilde küçümsenmesi değildir. Tam tersine: hapishaneden çıkan kahkaha, "gerçekliğin tiranlığının ötesinde yollar" arar. Bu nedenle kahkaha "korku uyandıran bir silahtır" ve "tüm otoritelere karşı bir silahtır". Ani bir geri dönüşle, maksimum bir tehdidi eşit derecede maksimum bir fırsata dönüştürmeyi mümkün kılar, "dehşeti yumuşaklığa, yasağı geçişe dönüştürür".
Bugün ihtiyacımız olan şey, ister sağcı ister uyanık olsun, tüm narsist sinirliliklerin karşıt kutuplarında yer alan, küstahça ahlaksız, canlandırıcı bir şekilde müstehcen, özgürce açık sözlü, saldırgan bir mizahtır. İroniye karşı kahkahaya ihtiyacımız olduğu kadar, günümüzde ifadesi trollerin aşağılayıcı öğürmeleri haline gelen şiddetli alaylara karşı da kahkahaya ihtiyacımız var. Üstelik bu çok farklı alay biçimlerinin her ikisi de ortak bir paydaya sahiptir. Refahın kimlik narsisizmini inşa ederler.
Bir rakibin 'içine girmeyi' amaçlayan herkes, nefretlerinin nesnelerine karşıt olarak tanımladıkları kendi kimliklerinden memnundur. İşlerine geldiğinde, ifade açık bir nefret taşısa bile ifade özgürlüğüne sınır konulamayacağını haykıranlar da, kendi rahatlarına yönelik her mikro ihlalde şiddet görenler de narsisistik kimlik siyasetinin yansımalarıdır. İnançlarına kilitlenmiş bir şekilde, 'mültecilerin refah için geldiğini', 'yabancıların işlerimizi elimizden aldığını' ve 'boomerların şiddet içeren bir dil kullandığını' 'bilirler'. Bu kesinliğin dilidir. Burada herhangi bir sürprize yer yoktur.
Bu arada, sadece dogmatik olarak homojen bir dünya resmindeki çatlaklardan, onun daha mantıklı bir biçimine dair bakış açıları ortaya çıkabilir. Dolayısıyla, günümüzün siyasi trajedisinden katı kimliklere kilitlenen narsisizm sorumluysa, bugün acilen onun gücünü aşmamız gerekiyor. Bunun için kahkaha, tanımı gereği kendini ödünç verir.
Kahkahanın evrenselliği
Kahkaha, üzerinde kontrolümüzü kaybettiğimiz bir patlama şeklinde kendini gösterir. "Dufourmantelle'in güzel bir şekilde yazdığı gibi, "günlerin gündelik örgüsünde" bir gedik açar. Aniden, bir saniyeliğine, her şey bakışlarımızın altında beklenmedik bir şekilde düzene girdiğinde ve alışılmış davranışlarımız kırılarak yerini gülen bedenin kasılmalarına bıraktığında bizi şaşkına çevirir. Kahkaha bizi kontrolden yoksun bırakır ve böylece bizi riske, zafer şansına ve aynı zamanda yenilgi tehdidine maruz bırakır. Ve bu güvenlik, çeşitli kimlik politikalarının temsilcileri tarafından oybirliğiyle arzulanmaktadır. Mükemmel sterilliğe sahip bir sığınak arıyorlar. Burada, dışarıdan hiçbir şey görüş alanına giremez, böylece soyut bir etnik, ırksal veya ideolojik saflık damıtılabilir ve bencil kimlik bunu besler.
Kimlikleri etiketlerle etiketlemek yerine, ihtiyacımız olan şey kafa karışıklığıdır, 'queer' hareketinin başlangıçta ifade ettiği gibi bir kimliksizlik duygusudur. queer çalışmalarının klasiklerinden biri olan Jack Halberstam, 'tetikleyici uyarılar' ve 'güvenli alanlar' mantığına karşı konuşarak, 'uyanmış' hareketin antipotlarında yatan Monty Python'un bugünlerde bir müttefik olmayı seçiyor. Bunu yaparken de bize kamp estetiğinin ('queer' teriminin kendisinin bir tür 'yıkıcı, çarpık şaka' olmasının yanı sıra) mizahın bir mücadele aracı olarak hizmet ettiği bir direniş stratejisi olduğunu hatırlatıyor. Bu nedenle, 'aşırıya kaçan politik doğruculuk' kendi kendini sabote etmeye yol açar. Darbelerle karşı karşıya kaldığımızda bizi bir silahtan mahrum bırakır ki bu silahın etkinliği tam da alay etmenin ustaca kullanılmasına dayanır.
Cleese kimsenin kahkahanın iğrençliğinden dışlanmaması gerektiğinde ısrar ettiğinde, elbette itirazlar yükselebilir. Ayrımcılığa uğrayan bir grup söz konusu esprileri incitici buluyorsa, en azından komedi dışında da eşit muamele görene kadar bu duyguyu sorgulayamayız. Etik açıdan ne kadar sağlam olursa olsun, böyle bir uyarı, tek geçerli mantığın zarar mantığı haline geldiği bir çağda (Leder), ezilen bir azınlık olma duygusunun sembolik hegemonyayı elinde tutanlar tarafından da ifade edildiğini dikkate almaz: Filmde siyahi bir oyuncunun görünmesinden dolayı zulüm gören beyazlar, farklı cinsiyetler için fırsat eşitliği taleplerinden dehşete düşen erkekler ya da yerel gerçekliği ezici bir çoğunlukla şekillendiren, ancak Hıristiyanların en son Neron zamanında yaşadığı adaletsizliklerin kendisine yapıldığına ikna olan Polonya Kilisesi.
Cleese'in pozisyonu başka bir açıdan da savunulabilir. Onda belli bir idealist talep, ütopik bir gelecekten gelen bir kahkaha vizyonu görmek. İstisnasız herkesin gülebileceği bir gelecek, çünkü şaka belli bir evrensel düzen içinde anlatılıyor. Bu, herkesi kahkaha ile eşitleyen bir vizyondur. Žižek'in son kitabında günümüz enternasyonal sağının ve 'uyanma' hareketinin ortak paydasının kişinin kendi kimlik tikelliğinin tekilliğine saplanması olduğunu göstermesi tesadüf değildir. Bu arada, özgürleşme ancak evrenselcilik bayrağı altında mümkündür. Çeşitliliğin birleştirici bir sentez içinde uyuşturulması şeklinde bir evrenselcilik değil, her birimizin farklı olacağı, ancak ortak bir kimliksizlik duygusuyla bağlı olacağımız bir evrenselcilik. Kişinin kendi kimliğine narsisistik bağlılığı ise anlamlı bir siyasi değişim hareketini yok eder. İşte bu nedenle evrenselciliği yeniden keşfetmek modern çağımızın en acil siyasi görevidir.
Bunu başarmaya yardımcı olabilecek şey kahkahadır. Herkesle dalga geçen ama zarar vermeyen kahkaha, kahkahadan zarar görmediğini düşünen kahkaha atan kişinin niyetidir. Bu, aşağılayıcı bir özelliği belirli bir insan grubuna doğal olarak atfetmeyen, ancak böyle bir doğal özelliğin var olmadığına dair bir farkındalığın ortasından, farklı olsak da hepimizin eşit olduğunu varsayan bir şaka ile ilgilidir. Žižek'in siyaseten doğruculuk eleştirisi, çeşitli Jordans Peterson'lardan bu şekilde ayrılır. Artık doğal hiyerarşilere hizmet etmeyen bir farklılıklar topluluğu olarak anlaşılan bir evrenselciliğe, bir ırkın, cinsiyetin veya dinin diğerinden daha iyi olduğuna dair bir inanca dayanmaktadır. Hepimizin birbirimize şiddetle güldüğü bir topluluktur, ancak bunun tek nedeni gülenlerden hiçbirinin baskın bir pozisyon almak istememesidir. Bir bakıma, burada gülünç olan alay konusu olan şeyin kendisidir.
Haksızlığa uğrama fetişinin altından kahkahaların çıkarılmasıyla ilgili olarak Cleese şöyle diyor: "BM'de her yıl, şakaların hedefi olacak bir ulusun seçilmesi için oylama yapılmalıdır". Bu söz Žižek tarafından da yankılanır. Bunu yaparken de, alay etmenin artık sadece rencide etmekle kalmayıp anlayış getirmeye hizmet ettiği, gerçekleşmiş bir ütopyanın harika bir resmini çiziyor. Slovenyalı, eski Yugoslavya'da diğer kurucu halkların, Boşnakların, Sırpların, Hırvatların temsilcileriyle nasıl tanıştığını anlatıyor. Hepsi birbirleri hakkında arsızca şakalar yapıyorlardı. Ama birbirlerine karşı değil. Kendimiz hakkında kimin daha iyi fıkra anlatabileceğini görmek için yarışıyorduk," diyor Žižek: "Bunlar müstehcen ırkçı şakalardı, ama ortak müstehcenliğin harika bir dayanışma duygusuyla sonuçlandılar".
Şimdiye kadar ilişkiyi bozan bir şiddet aracı olan alay, gerçek dostluğun uygun bir düğümüne dönüşür - ancak 'dostça müstehcenlik alışverişi' pahasına mümkündür. Žižek devamla, 'politik doğruculuk'ta en çok eksik olan şeyin bu olduğunu söyler: narsist olmayan benlikler arasındaki gerçek temas. Bunu kurmanın yolu artık muhatabımızın kimliğini oluşturan belirli nitelikleri sormak değil, kendi kimliğinden bir sapma talep etmek olacaktır: "Bana kendinle ilgili bir domuz fıkrası anlat ve arkadaş olalım". "Gerçek yakınlığı tesis eden o küçük müstehcenliği sağlayacak şekilde şakaların uygulanması için bir atmosfer yaratmak" gereklidir.
Bunun alternatifi, kendimizi sürekli olarak haksızlığa uğramış ve kırgın katı kimliklere hapsetmektir ki bu durumda 'akıllılık', çeşitli sağcı iyi isim barınaklarından pek de farklı olmayacaktır. Dostça bir hakaret alışverişi olmadan, ufku düşman tarafından tanımlanan bir siyasette sonsuza kadar kilitli kalacağız.
Elbette, birkaç yıl içinde, temsilcileri birbirleriyle bu kadar kolektif bir şekilde dalga geçen uluslar, kitlesel soykırımlar gerçekleştirerek birbirlerinin boğazına sarılacaklardı. Yine de, kahkahanın müstehcenliği suçu engellememiş olsa da, potansiyelinden, şiddetin devre dışı bırakılmasına yönelik yöneliminden vazgeçmeye değmez. Elbette Žižek'in vizyonu, mevcut antagonize toplumsal koşullarda oluşması imkansız bir topluluğun resmidir. Yine de, aynı zamanda, bu vizyonda ifade edilen ve mevcut toplumsal ilişkileri zaten dönüştürebilecek olan hedef ideal tarafından çağrılmadıkça bu koşullar asla değişmeyecektir.
Riske Övgü
Bu nedenle siyasi kurtuluşumuzun yolu risk almaktan geçiyor. Öte yandan kahkaha - Dufourmantelle'in güzel kitabının başlığına göre - tanım gereği riskin büyük övgüsüdür, sadece her şey bir şaka konusu yapılabildiği ve bunun hiçbir kutsallığı olmadığı için değil, aynı zamanda kahkaha atarken bilincin kısıtlayıcı korsesinden kurtulduğumuz için, kontrol edemediğimiz bir güç bedenlerimizi kontrol altına alır.
Günümüzde riski, ortadan kaldırmak istediğimiz şey olarak olumsuz bir şekilde ilişkilendiriyoruz. Eğer risk alıyorsak, bu, iş dünyasında olduğu gibi, kontrollü bir risk olarak, sadece hesaplar bunun karşılığını vereceğini gösterdiğinde bir şey yapmaya başladığımızda oluyor. Dolayısıyla riski, kendimizi önceden korumak istediğimiz travma ile ilişkilendiririz. Bununla birlikte, mutlu bir sürpriz ve dolayısıyla durumumuzda bir iyileşme arıyorsak, önce kendimizi kontrolümüz dışında olan öngörülemeyene maruz bırakma riskini almalıyız.
Dufourmantelle'in 'pozitif travma'dan söz etmesinin nedeni budur: sınırlarımızı işgal eden ve üzerinde kontrol sahibi olamadığımız bir olaydır, ancak özerkliğimizde açtığı delik sayesinde şu anki mutsuz statükomuzdan çıkma olanağına kavuşuruz. Agata Bielinska'nın gösterdiği gibi, çıkış yolu kendimizi yaradan korumak için önleyici bir darbe değil, "mağdur mantığının ötesine geçen ve toplumsal teselli ya da başka bir katı kimlik biçiminde tazminat talep etmeyen bir yaralanmaya karşı savunmasızlıktır".
Eva Illouz'un sözleriyle ifade edecek olursak, şöyle sorulabilir: "Mizah neden acıtır?" diye sorulduğunda, tanım gereği mizahın acı veren bir kötülüğe dönüşme olasılığını ortadan kaldırmanın imkansız olduğu cevabı verilebilir. Mizahta, bir gün incinebileceğimiz ihtimali açık kalmalıdır ki mizah incitici olanı da yok edebilsin. Sadece kendimizi onun etkilerinden koruyamayarak ona yıkıcı bir güç sağlayabiliriz. Belirli olguları etiketlerken, gerçekliği 'tetikleyici uyarı' etiketli kullanışlı kaplara koyarak hafifletmeye çalıştığı şey de budur.
Kimlik politikaları genel olarak, "öngörülemeyen, maceracı ve tamamen hesaplanamaz olana" (Schulz) doğru raydan çıkmaması için "dünyayı kalıplara sokmaya" çalışır. Sonuç, değişim olasılığını engelleyen bir statikliktir. Kendilerinden kopan belirsizliğe izin vermeyen etiketlerle parçalanmış bir dünyada, bu nedenle bizi yalnızca kategorize edilemeyen şeyin kurtuluşu kurtarabilir. Hiçbir şey buna giden yolu kahkaha kadar iyi gösteremez. "Kahkaha" - Cleese, Dufourmantelle'i yankılarcasına şöyle der: "Bir sürpriz unsuru içerir, insanlık durumuyla ilgili daha önce fark etmediğiniz bir şey". Kesinlik kahkahayı dışlar. Zaten bildiğimiz şeyler bizi güldürmemelidir çünkü bunlar "vahiy değildir". Gerçek komedi bu nedenle paha biçilmez bir bilişsel araçtır. Gerçekliğin daha önce farkında olmadığımız boyutlarının ortaya çıkmasını sağlar.
Umberto Eco'nun Poetika'nın komediye adanmış kayıp II. kitabının aranmasını konu alan romanı Gülün Adı'nda Baskerville'li William, "Aristoteles," der, "gülme eğilimini bilişsel bir değeri de olabilen iyi bir güç olarak görür, [...] bizi daha iyi bakmaya zorlar ve bize şunu söyletir: Demek gerçekten böyleymiş ve ben bunu bilmiyordum". Eleştirel komedi beklenmedik olana dayanır ("Kimse İspanyol Engizisyonu'nu beklemez!"). Bu nedenle, gülenlerin refahını sağlamlaştırmaz, ancak her seferinde bilgimizdeki çatlakları ortaya çıkarır, bize yeni bir şey gösterir, bizi kendimizin ötesine götürür.
Bu, pespaye kabare sanatçılarının seyircileriyle kurduğu ve onlara başkalarıyla birlikte dalga geçme zevkini veren yalapşap bir dostluk değildir. Uyanış karşıtı sağın kendi anlaşılmazlığının kanıtı olarak gördüğü, öngörülebilirliği ve sıkıcı şematizmiyle komediyle hiçbir ilgisi olmayan 'yanlış' kelimelerin etrafa saçılması da değildir. Eleştirel kahkaha, üstünlük taslama değil - kızgınlıkların körüklediği bu umutsuzluk dolu ürperti, şaşkınlıktan doğar. Bu aynı zamanda gerçek komedinin bir vahiy olduğu ya da hiç vahiy olmadığı, bilinmeyen bir şeyi bir anlığına bize gösterdiği anlamına gelir. Anımsatıcı Burgis'in yazdığı gibi: iyi komedi "bizi genellikle son derece komik olmadığını düşündüğümüz şeylere güldürerek çalışır, tıpkı iyi edebiyatın genellikle gerçek hayatta aynı fikirde olmadığımız karakterlerle özdeşleşmemizi sağlaması gibi". Kelimenin tam anlamıyla, komedi vahiysel olmalıdır ('vahiy' anlamına gelen Latince 'revelatio' anlamında): Kahkaha, politik olarak çok ihtiyaç duyduğumuz "duyulmamış olana" açık olmayı öğretir. Dufourmantelle, "İnsanın hayatını riske atması, yaşamı boyunca ölmemesi demektir" diye kesin bir ifade kullanmıştır. Kendisine muhtemelen güvenilebilir, özellikle de bu sözler kendini suya atan ve bir başkasının boğulmakta olan çocuğunu kurtarırken bunun bedelini hayatıyla ödeyen biri tarafından söylenmişse.
Orwell'in vizyonunu gerçekleştirmek yerine postmodernizmin başarısının zirvesini gören 1984'te, Neil Postman Kendimizi Ölümüne Eğlendirmek adlı kitabında eğlence tarafından yutulan bir kamusal tartışmanın nasıl kurtarılacağını sordu. İki yanıt vermişti: "Bunlardan biri saçma ve hemen reddedilebilir; diğeri ise umutsuz ama elimizdeki tek yanıt". Kökten değişen durumumuzda, belki de mantıksız olan elimizdeki tek seçenektir. Postman'ın umut gördüğü 'umutsuz' seçenek, dünyanın sivil teknobilimin uyanışının başlaması gereken okullarımız tarafından kurtarılacağına dair hayal kırıklığı yaratan inançtı. Bu çözümün derin çaresizliği, sadece bilgi sistemlerimizin ve onlara bağlı kurumların dijital devrim fırtınası tarafından nasıl savrulduğunu görmezden gelmesinden kaynaklanmaktadır.
Postman'a göre ikinci seçenek, "amacı insanların cihazlarını kapatmalarını sağlamak" değil, sergiledikleri görüntülerin nasıl görülmesi gerektiğini göstermek ve kamusal tartışmamızı nasıl çarpıttıklarını ortaya çıkarmak olan televizyon programları yapmaktır (ve bugün bildiğimiz internet, sosyal medya ve diğer medya alanlarını bunun yerine koyalım). Postman, bu tür faaliyetlerin "zorunlu olarak parodi biçimini alacağını", Monty Python'a yakın olacağını ve amacın medya imajlarının "kamusal söylem üzerinde uyguladığı kontrole" "gülünç bir şekilde gülünmesini" kışkırtmak olacağını ekliyor.
Gerçekten de Monty Python's Flying Circus'un tüm bölümleri BBC programındaki programların, haber servislerinin, spor haberlerinin, hava tahminlerinin, siyasi tartışmaların, röportajların ve teleseminerlerin abartılı taklitleri şeklindeydi. Cleese bir keresinde, Pythons'ın bir programını izledikten sonra BBC'nin çerçeve programının geri kalanını izleyen izleyicilerin izledikleri şeyi ciddiye alamayarak tekrar tekrar kahkahalara boğulduklarını hatırladı. 'Ciddi' programların altında, Python taklidi aracılığıyla fark edilen aptalca mekanizmayı zaten görebiliyorlardı. Buradaki gevşek anekdot bir zevk vizyonunu gizliyor. Görmenin kurtarıcı düzeltilmesine dair bir vizyon.
Eğer medya gösterisi gücünü, sunduğu görüntüleri 'doğal' kabul etmemizden alıyorsa, piton skeçleri bu yanılsamayı ortadan kaldırır. İzleyicinin tüm bunların belli bir şekilde inşa edildiğini fark etmesini sağlarlar. Ve eğer öyleyse, bu oldukça farklı bir şekilde inşa edilebileceği anlamına gelir. Hicivsel abartıda, gerçekliğin gizli boyutları vurgulanır. Sosyal oyun, şimdiye kadar görünmeyen ideoloji mekanizmasıyla birlikte bir oyun olarak ortaya çıkar. Python mercekleri bir kez takıldığında, yerleşik gelenekler, davranış kalıpları ve adetler, tüm hiyerarşiler, sistemler ve sosyal roller, Python'un terimleriyle ifade etmek gerekirse, biri yokken Kilimanjaro'nun her iki zirvesine tırmanma seferi, uzun mesafe yöntemini kullanarak Manş Denizi'ni atlama girişimi veya söyleyenin ölümüne neden olacak kadar uzun bir isim kadar anlamlıdır. Bu koşullar altında, herhangi bir türden narsist bir kimliği pompalamak zordur.
Ve ürünü tüketmek için her kimliği etiketlemek isteyen bir çağda belirsizliği vaat etmenin ölçüsü de bu değil midir? Grup üyesi Terry Jones'un büyük bir Python sapkınlığıyla savunduğu şey, sözlüklerin dışına çıkma ihtiyacıydı: 'Gösterimizde başarmak istediğimiz şeylerden biri, hiçbir şekli olmayacak ve ne tür bir mizah olduğunu asla anlayamayacağınız kadar öngörülemez bir şey yapmaya çalışmaktı. Ve bence 'pitonumsu' kelimesinin şu anda Oxford İngilizce Sözlüğü'nde yer alan bir kelime olması, bunu ne ölçüde başaramadığımızı gösteriyor."
Bugün riske atmamız gereken başarısızlık budur.
**
Piotr Sadzik - edebiyat filozofu, Varşova Üniversitesi Polonya Çalışmaları Fakültesi öğretim üyesi ve Dwutygodnik ile ilişkili bir edebiyat eleştirmenidir. Varşova Başkenti Edebiyat Ödülü jüri üyesi. Bireysel Sapkınlıkların Bölgeleri adlı kitabın yazarı. Maran exits in Polish prose of the 20th century (Deneme kategorisinde Gdynia 2023 Edebiyat Ödülü'ne aday) kitabının yazarı. Diğerlerinin yanı sıra Derrida's Ghost (Agata Bielik-Robson ile birlikte) kitabının eş-editörü. Gombrowicz'in yazılarında istisna halleri üzerine bir kitap hazırlamaktadır. Muri Franz Kafka Üniversitesi'nde Parantez Kürsüsü'nün başkanlığını yürütmektedir.
