Yedi Ocak 2015 tarihinde İslamcılar haftalık hiciv dergisi Charlie Hebdo'nun yazı işleri ofisine bir saldırı düzenleyerek bir düzineden fazla kişinin ölümüne neden oldu. Saldırının ardından Fransa birlik içinde olduğunu göstermiş olsa da bu birçok açıdan yanıltıcı olmuştur. Bu durum, hem derginin kendisinin hem de dini politikaların şiddetli tartışmalara konu olduğu günümüzde özellikle belirgindir.
This text has been auto-translated from Polish.
Fransa tarihine sadece dinle alay eden haftalık bir gazeteye yapılan terör saldırısı değil, aynı zamanda bunu takip eden ülke çapındaki seferberlik de geçmiştir. Saldırı sadece insan kayıpları nedeniyle değil, aynı zamanda özellikle hiciv basını için çok önemli olan ifade özgürlüğü ilkesinin altını oyma girişimi nedeniyle de yaygın bir şekilde kınandı. Cumhuriyetçi değerleri savunma bayrağı altında ülke çapında milyonlarca poundluk gösteriler düzenlendi, ancak bunu takip eden on yıl bu uzlaşının geçici doğasını gösterecekti. "Charlie Hebdo"nun kendisi de siyasi yelpazenin farklı taraflarından gelen eleştirilerden kurtulamadı.
Saldırıdan kısa bir süre sonra, 'Je suis Charlie' sloganı altında yürütülen dayanışma kampanyası tüm hızıyla devam ederken Jean-Marie Le Pen, belki de Ulusal Cephe'nin yasaklanması için başlatılan imza kampanyalarını göz önünde bulundurarak, hiç tereddüt etmeden solcu ve din karşıtı dergiyle hiçbir şekilde özdeşleşmediğini açıkladı. Buna karşılık aşırı sağcı holiganlar da İslamcı saldırılara tepki olarak Müslümanlara ve camilere yönelik İslamofobik saldırılar düzenleyerek Fransa'nın çeşitlilik arz eden toplumu içindeki bölünmelerin derinleşeceğinin habercisi oldular.
Ulusal birliğin sınırları
Başyazıya yönelik saldırının ardındaki dini gerilimler ve İslamcı aşırıcılık, ülke genelinde kurbanları anma girişimlerine de damgasını vurdu. Bazı okullarda Müslüman öğrenciler ikonoklastik grafiklerin yazarlarına adanan saygı duruşuna katılmayı reddetti ve saldırıdan birkaç yıl sonra yapılan kamuoyu yoklamaları sorunun boyutunu gösterdi: her on Fransızdan biri ve ayrıca her beş Fransız Müslümandan biri 'Charlie Hebdo'ya yapılan saldırıyı kınamadı. Katılımcı ne kadar gençse, bu yanıtın verilme olasılığı da o kadar yüksektir. Bu açıkça belirgin bir azınlıktır, ancak eğilim endişe vericidir ve azınlıkların entegrasyonuna yönelik çabaların etkinliğinin sorgulanmasına neden olmaktadır.
Ancak sorunu sadece genç Müslümanların radikalleşmesi meselesine indirgemek hata olur. Yukarıda bahsi geçen ankete göre, Hıristiyan ya da ateist akranları da eski nesillere kıyasla 'Charlie Hebdo'yu daha fazla eleştirmekte ve din karşıtı grafiği terbiye sınırlarını aşmakla suçlamaktadır. Örneğin, Muhammed'in karikatürlerinin yayınlanmasına destek toplamda yüzde 60 oranında beyan edilmiştir. Örneğin, Fransızların toplam yüzde 60'ı Muhammed karikatürlerinin yayınlanmasını desteklediğini belirtirken, 25 yaşın altındakilerin sadece üçte biri bu yönde görüş bildirdi. Genç Fransızlar ise peygamberle ilgili öfkeli esprilere daha anlayışlı yaklaşıyor.
Zira kendilerini Charlie Hebdo'dan ayırmak sadece Ulusal Cephe ve İslamcıların işi değil, aynı zamanda on yıllar önce sağcı hükümetlere karşı çıkan ve genellikle milliyetçileri hedef alan hiciv dergisine teorik olarak daha yakın bir çevre olan soldaki bazı kesimler arasında da mevcut bir tutum. Bir kez daha kuşaklar arası bir fark göze çarpmaktadır: yaşlılar için siyasi görüşten bağımsız olarak dinle alay etme hakkı oldukça açıkken, gençlerin Charlie Hebdo karikatürlerinde İslamofobi, ırkçılık ya da basitçe 'boomerizm' görme olasılığı daha yüksektir. Özellikle de azınlıklarla alay edilmesine karşı giderek daha duyarlı hale gelen sol kesimde.
Fransız siyasetinin Amerikanlaşması mı?
Dini kimlikler etrafındaki tartışmalar Seine Nehri'nde yeni olmasa da, son yıllarda önem kazanmış ve 'Charlie Hebdo' tartışmasının da gösterdiği gibi kamuoyunu daha sık alevlendirmiştir. Buradaki çekişme doğrudan ikonoklastik karikatürler olmakla birlikte, bu karikatürlerle ilgili tartışmalarda laikliğin farklı yorumları çarpışmaktadır. Her ne kadar bir slogan olarak Fransa'da kutsal hale gelmiş olsa da (bazıları laïcité, 'özgürlük, eşitlik ve kardeşlik' devrimci üçlüsünü tamamlar), pratik uygulaması farklı anlaşılmaktadır.
Daha önce 'Charlie Hebdo', din ve cumhuriyetçilik konularının solu nasıl böldüğünü yazmıştım. Klasik olarak, ikinci kavram 'tek ve bölünmez' bir Cumhuriyete bağlılık anlamına gelir, tüm vatandaşlara eşit davranır ve bu nedenle örneğin etnik veya dini kimliklere karşı kördür. Bu nedenle Fransız devleti vatandaşlarının dinleri hakkında herhangi bir veri toplamadığı gibi ırkların varlığını da kabul etmemektedir. Ancak bu tür bir politikanın ayrıcalıklı grupların egemenliğini sürdürdüğü, azınlıkları sildiği ve ulusal topluluk içinde farklılıklarının tanınmasını ve geleneklerine saygı gösterilmesini hak eden grupların (başörtüsü takmak gibi) toplumdaki varlığını görmezden geldiği görüşü giderek yaygınlık kazanmaktadır.
Fransa'da bu yaklaşım bazen (genellikle eleştirmenler tarafından) komüniteryanizm olarak adlandırılmakta, evrenselci cumhuriyetçi değerlere aykırı bir tutum olarak anlaşılmakta ve ırksal, etnik veya dini bölünmeler boyunca karşı toplumların inşasına yol açtığı varsayıldığı için İslamcı 'ayrılıkçılığı' teşvik etmekle suçlanmaktadır. Seine'deki birçok yorumcuya göre bu durum, geleneksel Fransız cumhuriyetçiliğini tehdit eden, ABD'den ithal edilen fikirleri ve siyaset yapma biçimlerini temsil etmektedir.
Bu bağlamda, muhafazakar ya da milliyetçi sağ - ki Amerikalı muadillerinin söylem ve stratejilerini ne kadar kopyaladığı düşünüldüğünde bu oldukça ironiktir - genellikle 'woke' ya da 'islamoleft hareketine karşı konuşarak Amerikanlaşma karşıtları gibi davranmaktadır. Bu siyasi bir araç olarak oldukça işe yarıyor, ancak "Charlie Hebdo" saldırısının arkasındaki ideolojiyi evcilleştirmeye çalışırken pek yardımcı olmuyor.
İslamcılıkla nasıl mücadele edil(e)mez
2015 saldırılarıyla birlikte terörizm Fransa'nın bir numaralı düşmanı haline geldi ve devlet dini aşırıcılığı kontrol altına alma çabalarını arttırdı. Bunun bir iç boyutu olduğu kadar bir de dış boyutu vardı. Fransa geleneksel olarak Afrika'da aktif bir askeri politika izlemiş ve cihatçılarla mücadeleyi hedeflerinden biri olarak belirlemiştir - Paris saldırılarından önce bile Mali'ye müdahale başlamış ve sonraki yıllarda da Afrika'daki askeri operasyonlar devam etmiştir. Dolayısıyla 'Charlie Hebdo' saldırısı Fransa'nın terörle savaşında bir dönüm noktası olarak değerlendirilemez. ABD için 11 Eylül'ün taşıdığı öneme kesinlikle sahip değildi, tabii eğer onun etkisiyle Fransız askeri politikasında bir değişiklikten söz edilebilirse. Aksine, askeri müdahale devam eden on yıl içinde sona ermiştir, ancak bu istek eksikliğinden değil, şüpheli etkinlik ve Afrika hükümetlerinin eski sömürgeciye karşı artan kızgınlığı nedeniyle olmuştur.
Cumhurbaşkanı Macron'un, öğrencilerine 'Charlie Hebdo' karikatürlerini gösterdikten sonra öldürülen öğretmen Samuel Paty'nin ölümü bağlamında abarttığı 'İslami bölücülükle' mücadelenin başarısı konusunda da benzer çekinceler dile getirilebilir. Elbette uzun vadeli etkilerinden bahsetmek zor ancak liberal cumhurbaşkanının sicili zaten tartışmalı. İktidar cenahı laiklik hakkında çok konuşmakla ama bunu sadece Müslümanlara karşı bir sopa olarak kullanmakla, Katolik Kilisesi ya da Yahudi örgütleriyle ilişkilerinde laik kuralları çiğnemekle suçlanıyor. Bu durum, sağa dönüşüyle birlikte göçmenlerin torunlarına kamusal yaşama katılan yurttaşlar olarak değil de giderek bir sorun ve nesne olarak yaklaşan Cumhuriyet'e güvenmeleri için ikna etmeye yardımcı olmuyor.
Belki de dört genç Müslümandan üçünün dini değerleri Cumhuriyetçi değerlerin üzerinde tutmasının nedeni kısmen budur; bu oran ebeveynlerininkinin üç katıdır. Bu tutumun genç Hıristiyanlar arasında da zemin kazanmakta olduğu gerçeği daha az tartışılmaktadır ki bu da sadece İslamcılıkla çatışmada bir yenilgi değil, aynı zamanda yetişkinliğe yeni adım atan bir Fransız nesli arasında evrenselci cumhuriyetçiliğin genel bir zayıflamasına işaret etmektedir.
Bu koşullar altında, 'Charlie Hebdo'ya yapılan saldırının kurbanları anıldı ve haftalık derginin kendisi daha büyük bir tirajla özel bir sayı yayınladı. Teröristler hiciv dergisini susturmayı başaramadı, ancak saldırıdan ve ardından gelen ulusal birlik gösterisinden on yıl sonra, (kısmen) mezhepsel çatışmalar Cumhuriyet'in başına bela olmaya devam ederken, ikincisi uzak bir hayal gibi görünüyor. Bu durum yakın gelecekte de değişmeyecektir.
