Op 7 januari 2015 pleegden islamisten een aanslag op de redactie van het satirische weekblad Charlie Hebdo, waarbij meer dan een dozijn mensen om het leven kwamen. In de nasleep van de aanslag toonde Frankrijk zijn eenheid, maar in veel opzichten was die illusoir. Dit is vooral vandaag duidelijk, nu zowel het tijdschrift zelf als de religieuze politiek het onderwerp zijn van felle discussies.
This text has been auto-translated from Polish.
Niet alleen de terroristische aanslag op een weekblad waarin de spot werd gedreven met religie is de Franse geschiedenis ingegaan, maar ook de landelijke mobilisatie die volgde. De aanslag werd wijd en zijd veroordeeld, niet alleen vanwege de menselijke slachtoffers, maar ook vanwege de poging om het principe van vrijheid van meningsuiting, dat vooral voor de satirische pers zo belangrijk is, te ondermijnen. Demonstraties van miljoenen euro's trokken door het land onder het vaandel van de verdediging van de republikeinse waarden, maar het decennium dat volgde zou de kortstondige aard van deze consensus aantonen. De "Charlie Hebdo" zelf ontkwam ook niet aan kritiek, van verschillende kanten van het politieke spectrum.
Kort na de aanslag, toen de solidariteitscampagne onder de slogan 'Je suis Charlie' in volle gang was, verklaarde Jean-Marie Le Pen zonder aarzelen dat hij zich in het geheel niet identificeerde met het linkse en antireligieuze tijdschrift, misschien indachtig de petities voor het verbod van het Front National die erdoor werden geïnitieerd. Op hun beurt zijn extreemrechtse hooligans, in reactie op islamistische aanvallen, overgegaan tot islamofobe aanvallen op moslims en moskeeën, wat een verdieping van de verdeeldheid binnen de diverse Franse samenleving inluidde.
Grenzen van nationale eenheid
De religieuze spanningen en het moslimextremisme achter de aanslag op de redactie drukten ook hun stempel op de pogingen om de slachtoffers in het hele land te herdenken. Op sommige scholen weigerden moslimleerlingen deel te nemen aan de minuten stilte die waren gewijd aan de auteurs van de iconoclastische grafiek, en opiniepeilingen die enkele jaren na de aanslag werden gehouden, toonden de omvang van het probleem aan - een op de tien Fransen en ook een op de vijf Franse moslims veroordeelden de aanslag op 'Charlie Hebdo' niet. Hoe jonger de respondent, hoe waarschijnlijker dit antwoord was. Dit is duidelijk een uitgesproken minderheid, maar de trend is zorgwekkend en roept vragen op over de effectiviteit van de inspanningen om minderheden te integreren.
Het zou echter een vergissing zijn om het probleem te reduceren tot een kwestie van radicalisering van jonge moslims. Volgens de eerder genoemde enquête hebben hun christelijke of atheïstische leeftijdsgenoten ook vaker dan oudere generaties kritiek op 'Charlie Hebdo' en beschuldigen ze de antireligieuze grafiek ervan de grenzen van het fatsoen te overschrijden. Zo was 60 procent van de respondenten voorstander van de publicatie van spotprenten van Mohammed. Zo zei in totaal 60 procent van de Fransen dat ze de publicatie van de Mohammed-cartoons steunden, maar slechts één op de drie Fransen onder de 25 jaar deed dat. Jongere Fransen tonen daarentegen meer begrip voor de verontwaardigde grappen over de profeet.
Want zich distantiëren van Charlie Hebdo is niet alleen het domein van het Front National en islamisten, maar ook een houding die aanwezig is bij sommigen ter linkerzijde, een milieu dat theoretisch dichter bij het satirische tijdschrift staat, dat decennia geleden opkwam als verzet tegen rechtse regeringen en vaak nationalisten als doelwit nam. Opnieuw is er een generatieverschil te zien - terwijl voor oudere mensen het recht om religie belachelijk te maken vrij vanzelfsprekend is, ongeacht politieke voorkeur, zien jongere mensen eerder islamofobie, racisme of gewoon 'boomerisme' in de Charlie Hebdo-karikaturen. Vooral links wordt steeds gevoeliger voor het bespotten van minderheden.
De veramerikanisering van de Franse politiek?
Hoewel geschillen over religieuze identiteiten niet nieuw zijn aan de Seine, zijn ze de afgelopen jaren belangrijker geworden en wakkeren ze vaker de publieke opinie aan, zoals de 'Charlie Hebdo'-controverse goed illustreert. De twistpunten zijn hier, op een direct niveau, de iconoclastische karikaturen, maar in het debat erover botsen verschillende interpretaties van secularisme. Hoewel het als slogan in Frankrijk is uitgegroeid tot heilig (sommigen, die laïcité, toevoegen, vullen de revolutionaire triade van 'vrijheid, gelijkheid en broederschap' aan), wordt de praktische uitvoering ervan verschillend begrepen.
Ik heb ooit al eens geschreven over hoe 'Charlie Hebdo', de kwesties van religie en republicanisme links hebben verdeeld. Klassiek impliceert het laatste begrip een toewijding aan een 'ene en ondeelbare' Republiek, die alle burgers gelijk behandelt en daarom bijvoorbeeld blind is voor etnische of religieuze identiteiten. De Franse staat verzamelt dan ook geen gegevens over de religie van zijn burgers en erkent evenmin het bestaan van rassen. Wat echter aan populariteit wint, is de opvatting dat een dergelijk beleid de dominantie van bevoorrechte groepen bestendigt, minderheden uitwist en het bestaan in de samenleving negeert van groepen die erkenning verdienen van hun onderscheidend vermogen binnen de nationale gemeenschap en respect voor hun gebruiken (zoals het dragen van de hijab).
In Frankrijk wordt deze benadering soms (meestal door critici) communitarisme genoemd, opgevat als een houding die in strijd is met universalistische republikeinse waarden en beschuldigd van het bevorderen van islamitisch 'separatisme', omdat het zou leiden tot het opbouwen van tegensamenlevingen langs raciale, etnische of religieuze scheidslijnen. Voor veel commentatoren op de Seine vertegenwoordigt het een import van ideeën en manieren van politiek bedrijven uit de VS, wat een bedreiging vormt voor het traditionele Franse republicanisme.
In deze context doet conservatief of nationalistisch rechts - wat nogal ironisch is gezien de mate waarin het de retoriek en strategie van zijn Amerikaanse tegenhangers kopieert - zich vaak voor als de tegenstanders van veramerikanisering door zich uit te spreken tegen de 'woke' of 'islamoleft beweging. Dit werkt heel goed als politiek instrument, maar is niet erg behulpzaam bij het proberen te temmen van de ideologie achter de aanslag op "Charlie Hebdo".
Hoe (niet) het islamisme te bestrijden
Met de aanslagen van 2015 werd terrorisme de grootste vijand van Frankrijk en voerde de staat de inspanningen op om religieus extremisme in te dammen. Dit had een interne dimensie, maar ook een externe. Frankrijk voert van oudsher een actief militair beleid in Afrika, met de strijd tegen jihadisten als een van de doelstellingen - al voor de aanslagen in Parijs was de interventie in Mali begonnen en in de jaren daarna werden de militaire operaties in Afrika voortgezet. De aanslag op 'Charlie Hebdo' kan daarom nauwelijks worden beschouwd als een keerpunt in de Franse oorlog tegen terreur. Hij had zeker niet dezelfde betekenis als 11 september voor de VS, als er al sprake is van een verandering in het Franse militaire beleid onder invloed daarvan. De militaire betrokkenheid is in het afgelopen decennium eerder afgenomen, maar niet door een gebrek aan wil, maar door twijfelachtige effectiviteit en groeiende wrok van Afrikaanse regeringen jegens de voormalige kolonisator.
Soortgelijke bedenkingen kunnen worden geuit bij het succes van de strijd tegen 'islamitisch separatisme', die door president Macron werd gehypet in de context van de dood van Samuel Paty - een leraar werd vermoord nadat hij leerlingen karikaturen van 'Charlie Hebdo' had laten zien. Natuurlijk zijn de langetermijneffecten moeilijk te bespreken, maar de staat van dienst van de liberale president is nu al discutabel. Het heersende kamp wordt ervan beschuldigd veel te praten over secularisme, maar het alleen te gebruiken als wapen tegen moslims, terwijl het de seculiere regels overtreedt in de omgang met de katholieke kerk of joodse organisaties. Dit helpt niet om de eersten te overtuigen vertrouwen te hebben in de Republiek, die met haar rechtse draai de nakomelingen van immigranten steeds meer behandelt als een probleem en een object in plaats van medeburgers die deelnemen aan het openbare leven.
Misschien is dit deels de reden waarom maar liefst drie van de vier jonge moslims religieuze waarden boven Republikeinse waarden stellen, een percentage dat wel drie keer zo hoog is als dat van hun ouders. Minder besproken is het feit dat deze houding ook terrein wint onder jonge christenen, wat niet alleen zou wijzen op een nederlaag in de botsing met het islamisme, maar tegelijkertijd op een algemene verzwakking van het universalistisch republicanisme onder een generatie Fransen die net volwassen wordt.
Onder deze omstandigheden is er een herdenking van de slachtoffers van de aanslag op 'Charlie Hebdo' en heeft het weekblad zelf een speciale uitgave met een grotere oplage gepubliceerd. De terroristen slaagden er niet in het satirische tijdschrift het zwijgen op te leggen, maar tien jaar na de aanslag en het daaropvolgende vertoon van nationale eenheid lijkt dat laatste een verre droom, terwijl (deels) sektarische conflicten de Republiek blijven teisteren. Dit zal in de nabije toekomst niet veranderen.
