Особистість нашого часу є гнучкою і водночас фрагментованою. Саме такою, якої вимагає неоліберальний світ: індивідуалістичною до крайнощів, орієнтованою на споживання та збирання сенсацій, без певного місця, яка формує численні, але поверхневі стосунки та нетривкі зв'язки.
This text has been auto-translated from Polish.
Коли я навчався в університеті, всі читали "Невротичну особистість нашого часу" Карен Хорні. Можна було ставити діагнози викладачам і колегам, і трохи посміятися над тим, як добре вони вписуються в картину. Але не лише це: до нас доходила ідея, що соціальні умови можуть формувати домінуючі психологічні типи. Це був 1990 рік, ми ще не знали, що таке капіталізм.
Я згадала про цей досвід, коли до моїх рук потрапила книга Лоли Лопес Мондехар Invulnerables e invertebrados (Барселона, Anagrama 2022), опублікована два роки тому. Лопес Мондехар запитує, яку особистість продукує сучасний неоліберальний капіталізм. Відповідь міститься в назві книги: "invulnerables" - це настільки ж невразливий до травм, наскільки і "invertebrados" означає "безхребетний".
Уник
Здається, що постмодерн став занадто складним для людей. Ми знаємо про світ все більше і більше, і в той же час інформація, що надходить з усіх боків, лише посилює відчуття безсилля. Чи не було у вас такого відчуття? Екокооперативи, велосипед, боротьба з власниками магазинів за пластикові пакети та багаторазову пляшку для води, а в глибині душі відчуття, що це нічого не змінить, і що скасувати відпустку чи продати машину - це просто віслюцтво.
Як наслідок, ми поводимося так, ніби нічого не знаємо, або переносимо біль від того, що знаємо, в місце, яке захищає нас від паралічу і дозволяє нам жити так, ніби ми нічого не знаємо. Заперечення і дисоціація - два основні механізми, які захищають нас від страждань, пов'язаних з безпорадністю і відчуттям вразливості.
За часів Фройда втеча від напруги відбувалася через заперечення, яке породжувало низку симптомів. Лікарня Сальпетрієр була переповнена жінками, які істерично реагували на тиск патріархального середовища. Сьогодні ми радше стикаємося з натовпами пристосованих, які, на їхню думку, не потребують допомоги і не завдають клопоту своєму оточенню.
Дисоціація - це ухилення, яке дозволяє швидко і легко дистанціюватися, відокремитися від конфлікту, вийти зі стосунків і не відчувати тривоги через протиріччя у власних діях і ставленні. Коротше кажучи: пристосовуватися до всього і, перш за все, до ринку. Особистість нашого часу є гнучкою і водночас фрагментованою. Саме такою, якої вимагає неоліберальний світ: індивідуалістичною до крайнощів, орієнтованою на споживання та збирання сенсацій, без визначеного місця, яка формує численні, але поверхневі стосунки та нетривкі зв'язки.
Під "хребтом" Лопес Мондехар має на увазі інтегруючий принцип "я", уявлення про ідеальне "я", яке може суперечити тому, що ми робимо насправді, і світу, в якому ми живемо. Він дозволяє нам порівнювати наші прагнення і бажання з можливостями, які пропонує суспільство для їх реалізації. Це призводить до конфліктів, що не є комфортним, але залишається умовою контакту з реальністю. В іншому випадку фрагменти "я" співіснують пліч-о-пліч, не викликаючи проблем і почуття провини.
Поза принципом реальності
Проблема в тому, що таке уникнення не призводить до вирішення проблем. Більше того: воно унеможливлює протистояння їм. Здається, що ніяка небезпека до нас не дійде, але для того, щоб щось реально змінити, треба спочатку відчути небезпеку. Тим часом особистість нашого часу ефективно захищає нас від цього. Лопес Мондехар вважає, що цей механізм породжений соціально-економічною системою і водночас підсилює її. Ми фантазуємо, що тут ми стали непереможним Ахіллесом, якого не можна поранити.
Однак це не так. Сучасні суспільства, які відмовилися або послідовно відмовляються від ідеалу держави загального добробуту, подібні до сипучих пісків. В умовах нестабільності люди почуваються на них дедалі більш невпевнено, а страх і дискомфорт, пов'язані з цим, залишаються, хоча й ховаються під килимом.
Яскравим прикладом є епідемія ожиріння. За даними Всесвітньої організації охорони здоров'я, кількість людей з ожирінням подвоїлася з 1980 року (дані 2016 року). Двадцять п'ять років тому 7,4 відсотка населення старше вісімнадцяти років перетнули межу ожиріння, а в 2012 році - вже 17 відсотків. Якщо подивитися на дані по надмірній вазі, то цей показник сягає 53,7 відсотка.
Ми маємо справу з серйозною проблемою, причому в соціальному масштабі, що позначається на здоров'ї суспільства і конкретних людей, не кажучи вже про витрати на охорону здоров'я. Причини ожиріння різні, хоча психологічні фактори, здається, переважають серед них. Втрата контролю над харчуванням стає способом впоратися з емоціями, яким немає місця.
Однак цікаво й інше. Коли до ожиріння починають ставитися лише як до прояву різноманітності, реальна проблема зникає, а розмови про неї виявляються цезурою і проявом дискримінації. Лопес Мондехар вбачає в критиці фетфобії також (але не тільки) жест відмови визнавати межі, встановлені реальністю. Ожиріння шкідливе для здоров'я, і справа не лише в тому, як ми виглядаємо. Не з естетичних міркувань, а через проблеми, які стоять за ним і яким потрібно протистояти.
Сучасні рольові моделі краси створюють неабиякий тиск. І все ж статистика говорить нам, що пристосування - не єдина і не найважливіша стратегія реагування на нього. Проблеми з анорексією, тобто з деструктивною адаптацією до нав'язаних норм, є лише невеликим відступом у порівнянні з масштабами проблеми ожиріння. Переважна більшість населення воліє ототожнювати ідеал з його протилежністю. За цим стоїть віра в те, що все можливе і рівноцінне, і що не існує реальних меж. Напруга між тим, що є соціально приписаним, і нашим вибором мала б створювати конфлікт, але він зникає, наче за помахом чарівної палички.
Через дисоціацію все стає можливим. "Здійснюй свої мрії" і "будь собою", як закликає реклама. Незмінним залишається лише споживання.
Функціональний психопат
Невпинна активність - це спосіб підкріпити фантазію про всемогутнє і причинно-наслідкове "Я", уникаючи при цьому потреб, смутку і розчарування, з якими неможливо змиритися. Водночас вибір діяти збігається з вимогами неолібералізму та ринку. Він вписується в ідеал конкурентоспроможності та продуктивності. Підприємництво поєднується з крайнім індивідуалізмом - інший є лише супротивником, якого треба подолати, часто за будь-яку ціну.
Цінності сучасного капіталізму та механізми, пов'язані з типом особистості, яку вони продукують, підштовхують до агресії. В акті насильства злочинець повертає похитнуте почуття контролю над іншими і над ситуацією. Насильницькі дії змушують його відчувати себе сильним, а не вразливим, залежним і сприйнятливим до травм. Таким чином, вона відволікає почуття безсилля і пригнічує розчарування, що накопичується в ній, у зародку. Заперечувати її існування дуже легко, адже відновлення образу "Я" відбувається миттєво. Складні емоції не проникають у свідомість, але задоволення, пов'язане з розрядкою, дуже сильне.
Фантазія про всемогутність і незалежність також заважає бачити власні помилки і переживати пов'язаний з цим конфлікт між Я-образом і реальністю. Цілі дії виправдовують, а раціоналізація завершує решту: відповідальність і провина зникають з горизонту.
Це супроводжується явищем, яке Лопес Мондехар називає пандемією функціональної психопатії. В апокаліптичному капіталізмі психопат почувається як риба у воді, а начальство його тільки хвалить. Міцна шкіра, нечутливість до власного та чужого болю, інструментальне ставлення до людей і стосунків та відчуження дозволяють йому не перейматися жодними межами.
Для інших цикли інтенсивної активності чергуються з періодами зневіри. Хворобами нашого часу є депресія та біполярний розлад. Нарцисична самооцінка також включає в себе імператив щастя. Вихваляння образів щастя, які, здається, охоплюють усе життя, стає обов'язком і водночас сприяє приховуванню реальних проблем. Молоді, радісні, активні та динамічні руйнуються під вагою цих вимог. Хронічна самотність і порожнеча - зворотній бік тієї ж монети.
Модель Tinder
Уникнення конфлікту стосується і інтимних стосунків. Лопес Мондехар вважає, що сьогодні потреба в прихильності є більш сором'язливою, ніж секс. Імператив щастя сприяє закоханості, в якій немає місця для розбіжностей у поглядах, натомість бажання задовольняються майже на сто відсотків. Коли між людьми починаються труднощі, з'являється відчуття, що кохання закінчилося або його недостатньо. Людина шукає її деінде, відповідно до власного списку потреб. Сайти знайомств пропонують пропозиції та якості потенційних партнерів, за якими можна вибрати найбільш підходящих.
Вони не передбачають зусиль, необхідних для створення більш міцних зв'язків, зобов'язань, без яких важко будувати довіру, лояльність, відповідальність, згоду з вимогами іншого або прийняття його обмежень. Як наслідок, не формуються зв'язки, здатні задовольнити потребу в близькості. Окрім втечі в нові стосунки, виходом може бути множинність поліамурних стосунків, що означає, що завжди є хтось, хто може відповідати нашим очікуванням.
Ціна адаптивних практик і фантазій - послаблення і без того неефективних соціальних зв'язків, які є єдиними ліками від безсилля. "Виїхати. Втекти, змінити адресу, коханця, роботу - це часто форма захисту від фрустрації [...]. І водночас формою адаптації до вимог виробничої системи, яка хоче, щоб ми не мали власного місця, були вільними, легкими і без зобов'язань".
