Hoewel veel onderzoeken aantonen dat gemengde romantische relaties op de meeste plaatsen in de wereld leiden tot de erosie van vooroordelen en wrok tussen etnische groepen, hebben tientallen jaren van barrières deze weg afgesloten voor de mensen van Israël en de gebieden die het bezet houdt.
This text has been auto-translated from Polish.
De laatste maanden van het bloedbad in Gaza en het bloedbad georganiseerd door Hamas dat eraan voorafging, hebben ons eraan herinnerd hoe sterk de haat is tussen veel Israëli's en Palestijnen. Hun gedeelde geschiedenis wordt gekenmerkt door de retoriek van strijd, demografische wedloop en de continuïteit van de natie en de beperking van het voortplantingsvermogen van de andere etnische groep. Het resultaat van dit perspectief is een aandrang om niet alleen lichamen te controleren, maar ook de sfeer van gevoelens. Zowel in Israël als in Palestina worden interrelaties tussen religies en etnische groepen geconfronteerd met opzettelijk opgeworpen barrières.
Een wereld zonder burgerlijke huwelijken
Het ontbreken van burgerlijke huwelijken op de Westelijke Jordaanoever en in Gaza is voor niemand een verrassing. Het is indirect een overblijfsel van het milletsysteem in het Ottomaanse Rijk, dat uitging van de autonomie van religieuze groepen waarbinnen huwelijken werden voltrokken. Ook Israël voorziet - ondanks de lappendeken van een progressieve staat - nog steeds niet in seculiere huwelijken. Het huwelijk kan alleen plaatsvinden binnen de religieuze gemeenschap waartoe de echtgenoten behoren. Een atheïst kan niet trouwen, evenmin als mensen met een verschillend geloof (tenzij een van hen besluit zich te bekeren).
Interreligieuze huwelijken die in Israël worden gesloten, worden niet erkend door de staat, evenmin als huwelijken tussen mensen van hetzelfde geslacht. Anders is het met huwelijken die in het buitenland worden gesloten en door een andere staat worden erkend. Dit is een enorme industrie - georganiseerde burgerlijke huwelijken en huwelijken in Cyprus, Oekraïne of de Europese Unie zijn enorm populair. Tot de aangeboden diensten behoren het charteren van vliegtuigen voor gasten, die samen vanuit Tel Aviv reizen voor ceremonies en bruiloften in een derde land.
Aan het einde van het tweede decennium van de 21e eeuw waren er meer dan 85.000 gemengde religieuze huwelijken in Israël (ongeveer 7 procent van het totaal). Het is echter niet bekend welk deel bestaat uit huwelijken tussen Joden en moslims en christenen, waarbij bijna 90 procent van de erkende 'interreligieuze' huwelijken huwelijken zijn waarbij een van de partijen geen specifieke religieuze binding heeft - dit zijn meestal mensen uit de voormalige Sovjet-Unie die gebruik hebben gemaakt van hun recht op terugkeer, maar het Jodendom niet belijden. In 2021 citeerde The Jerusalem Post een onderzoek waaruit blijkt dat meer dan de helft niet geïnteresseerd is om zich te bekeren.
Auteurs van tijdschriften zoals 'Israel Hayom' en 'The Jerusalem Post', evenals vele politici, uiten hun bezorgdheid over de bedreiging van de Israëlische Joodse identiteit. Volgens de halacha is het kind van een Joodse moeder Joods - ongeacht de religie van de vader - maar in het geval van meer dan 60 procent van de interreligieuze huwelijken in het land is de vrouw niet Joods, dus zal haar kind ook niet als Joods worden erkend. Rechts in Israël heeft regelmatig een voorstel ingediend in de Knesset om de erkenning van huwelijken die in het buitenland zijn gesloten in te trekken, maar het is niet gelukt om dit erdoor te krijgen.
Joodse identiteit en de aard van de staat
Israël heeft nog een andere wettelijke regeling die de vrijheid om te trouwen beperkt. We hebben het over de Wet Burgerschap en Toegang tot Israël (Tijdelijk Besluit) 5763, die in 2003 werd ingevoerd als interimwet en sindsdien periodiek werd vernieuwd, en die de toekenning van burgerschap en het recht op toegang tot en verblijf in Israël stopzet voor inwoners van de Westelijke Jordaanoever en de Gazastrook die zijn getrouwd met Israëlische burgers (zowel Joden als Arabieren). Al in 2003 rechtvaardigde Benjamin Netanyahu de wetgeving op veiligheidsgronden - de noodzaak om het voor Palestijnen moeilijk te maken om Israël binnen te komen en om een Joodse meerderheid in het land te behouden. De conservatieve Israëlische politicus Ze'ev Boim hield vol dat het opwerpen van soortgelijke barrières voor gemengde huwelijken en het beperken van de toegang van Palestijnen tot het land ook een kwestie was van het behouden van het Joodse karakter van het land. In discussies over deze kwestie worden vaak studies aangehaald die aangeven dat met vrijheid van huwelijk en migratie, Joden binnen 60-70 jaar een minderheid zouden worden.
Als een Palestijnse echtgeno(o)t(e) een noodverblijf in Israël krijgt, wachten hem of haar nog meer pesterijen - zoals het onvermogen om onderworpen te worden aan Israëls sociale zekerheid en gezondheidszorg en, tot voor kort, de onverkiesbaarheid om te rijden, zelfs als hij of zij een Palestijns rijbewijs heeft (deze beperking werd opgeheven in de zomer van 2021). Deze wetten zijn op grote schaal bekritiseerd door mensenrechtenorganisaties zoals Amnesty International, die erop wijzen dat ze het recht op gezinsleven en gelijkheid voor burgers effectief beperken.
Verboden liefde in een verboden boek
In 2015 begon de romance Gader Haya van de Israëlische schrijfster Dorit Rabinyan, over de liefde tussen een Joodse vertaalster en een Palestijnse kunstenaar die wordt beschuldigd van terrorisme, aan populariteit te winnen in Israël. De hoofdpersonen ontmoeten elkaar in New York en wanneer ze naar huis terugkeren - hij naar Ramallah, zij naar Tel Aviv - worden ze geconfronteerd met staatsregels en publieke weerstand. Rabinayn, die zichzelf een zionist noemt, benadrukte in interviews dat Israëli's en Palestijnen elkaar zelden als individuen behandelen, maar vaker als vertegenwoordigers van een vijandige samenleving, de massa. Ze wilde met haar boek mensen helpen de mens te zien in de vertegenwoordiger van een andere natie. Het boek verkocht meer dan 5000 exemplaren in de eerste week en bleef enkele maanden op de bestsellerlijsten staan.
De populariteit van het boek baarde sommige van de meer conservatieve vertegenwoordigers van de toenmalige vierde regering van Benjamin Netanyahu zorgen, die hun kritiek niet spaarden. Een volksvoorstel van een groep Israëlische leraren om het boek op de leeslijst van middelbare scholen te zetten, werd afgewezen door het Israëlische Ministerie van Onderwijs, dat de interreligieuze relatie van de hoofdpersonen niet goed vond, net als het gelijkstellen van IDF-soldaten met Hamas-strijders, de scène van het innemen van psychoactieve stoffen of de beschrijving van Israël als een bezettingsmacht. De rechtvaardiging voor de beslissing bevatte zinnen als "het boek bedreigt de identiteit en het erfgoed van de studenten op elk gebied" en "jonge mensen in de adolescentie hebben niet het holistische overzicht om het belang van het behoud van de nationaal-etnische identiteit van een volk en het mengen van bloed/assimilatie te beoordelen". Dit laatste woord - in het origineel "היטלאות" - kan in het discours van natie zowel verwijzen naar het proces van assimilatie als, in pejoratieve termen, naar de vermenging van verschillende etnische groepen.
Kritiek op 'vermenging van bloed' en 'vermenging van culturen', die verontrustende associaties met nazi-retoriek kan oproepen, is zowel in overheidsdocumenten als in de reguliere journalistiek verschenen. Afkeer van assimilatie is een oud en terugkerend onderwerp in Israël, dat hand in hand gaat met het verhaal van de 'stille Holocaust' (Shoah Shketa). Sommige Israëlische politieke en religieuze leiders gebruiken deze controversiële term om Joodse assimilatie (zowel cultureel als religieus, inclusief het verlaten van het Jodendom door afstammelingen van gelovige ouders) en interreligieuze huwelijken tussen Joden en niet-Joden te beschrijven als een vorm van identiteitsverlies. De term werd populair gemaakt door rabbijn Ephraim Buchwald, die de bevolkingseffecten van deze processen (de afname van de Joodse bevolking) vergeleek met de Holocaust.
Na de bekendmaking van de beslissing van het Ministerie van Onderwijs over het werk van Dorit Rabinyan, ontstonden er protesten in de straten van Tel Aviv. Het leidde ook tot onenigheid tussen de regering Netanyahu en de oppositie, waarvan de toenmalige leider en huidige voorzitter Isaac Herzog het boek uitdeelde tijdens bijeenkomsten met kiezers. pisał Gader Haya
Ik vroeg hen: Is het "Volk van het Boek" bang voor boeken? Is de "Boekennatie" bang voor haar schrijvers? Of is het eerder de minister van Onderwijs die bang is voor boeken en schrijvers?
Het is een duistere visie op de wereld die niet gelooft in het vermogen van burgers of de jongere generatie om hun eigen oordeel te vormen - een generatie die veel bewuster is dan alle voorgaande."
Uiteindelijk gaf het ministerie een advies uit waarin het gebruik van het boek werd toegestaan als aanvullend materiaal, in speciale klassen met een literatuurprogramma voor gevorderden.
Israëlisch anti-assimilatiesentiment
De populariteit van Gader Haya zou kunnen suggereren dat alleen rechtsradicalen en politici tegen gemengde huwelijken of romantiek zijn. Niets is minder waar.
Uit een enquête uitgevoerd door het Israëlische tijdschrift Haaertz in 2014 bleek dat 75 procent van de Israëlische Joden en 65 procent van de Israëlische Arabieren tegen interreligieuze huwelijken zijn. Iets minder - respectievelijk 60 en 54 procent. - gaf toe dat ze bezwaar zouden hebben als iemand in hun omgeving zou daten met een vertegenwoordiger of een vertegenwoordiger van een andere religie. Volgens een enquête uit 2016 van het Pew Research Center, is slechts ongeveer 2 procent van de Israëli's die getrouwd zijn, getrouwd met mensen van een ander geloof. 97 procent van de Israëlische Joden zou zich ongemakkelijk voelen als hun kind met een moslim zou trouwen, en 89 procent als het met een christen zou trouwen.
Anti-assimilationistische groepen zoals Lehava in Israël protesteren openlijk tegen de 'vermenging van bloed'. De organisatie werd in de eerste helft van de 21e eeuw opgericht door personen die banden hebben met de nationalistische beweging en extreemrechts. Haar belangrijkste taak is het tegengaan van gemengde huwelijken en elke vorm van assimilatie van Joden met niet-Joden.
Levaha en andere tegenstanders van assimilatie roepen beroemdheden van Joodse afkomst - zowel degenen die in Israël wonen als degenen uit het buitenland - die een relatie hebben met niet-joden (waaronder Mark Zuckerberg en Bar Refa'eli) op om hun relaties te beëindigen, en de regering roept op tot niet-erkenning van seculiere huwelijken die buiten het land zijn gesloten. De grootste weerstand komt van verbintenissen met Arabieren, iets minder van Aziaten. Europeanen of mensen van Joodse afkomst die zich identificeren als niet-gelovigen hebben niet te maken met zo'n wijdverspreide weerstand.
Het geval van Lucy Aharish, een Israëlische tv-presentatrice die zichzelf in een interview in 2015 omschreef als "een Israëlische vrouw, een Arabische moslim" en een slachtoffer van terrorisme, lijkt in het bijzonder het vermelden waard. Toen ze nog in Gaza woonde, werd er door Palestijnse militanten een molotovcocktail gegooid naar de auto waarin ze met haar familie reed. Lucy raakte licht gewond, maar haar neef was er ernstig aan toe. De presentatrice benadrukte herhaaldelijk haar loyaliteit aan Israël en haar afkeer van Hamas, bekritiseerde de rechtse regering van Netanyahu en nam deel aan openbare vieringen van Israëlische nationale feestdagen. Ze was een favoriet van de liberale Israëlische media, die volhielden dat ze de rechtervleugel daar konden begrijpen. Ze werd het gezicht van een tolerante, ruimdenkende elite die toestaat dat moslims en joden in één staat samenleven. In veel opzichten trad ze op als de poster girl van een gemeenschap van geassimileerde en pro-zionistische Israëlische Arabieren.
Dit beschermde haar niet tegen de haat van de anti-assimilatiegemeenschap. In 2018 trouwde Aharish met de populaire Israëlische acteur Tsahi Halevi. Het stel hield hun relatie vier jaar lang geheim uit angst voor pesterijen. Sinds de aankondiging van hun huwelijk werd Halevi, die Joods is, herhaaldelijk bekritiseerd door extreemrechtse politici zoals Oren Hazan voor zijn daad van 'assimilatie' door middel van een interetnisch en interreligieus huwelijk met een Arabische en moslimvrouw. Het pasgetrouwde stel kreeg symbolische steun en zegen van andere, meer liberale leden van de Knesset, en een deel van het publiek en de media vonden Hazan, Levahe en andere soortgelijke stemmen racistisch en weerzinwekkend, maar tot op de dag van vandaag krijgen Aharish' publieke optredens en het huwelijk zelf en het krijgen van een kind kritiek van rechts.
Deze bezorgdheid om incidenten van bloedvermenging met Palestijnen te verminderen geldt niet alleen voor Israëli's. Richtlijnen voor buitenlanders die de Westelijke Jordaanoever bezoeken - gepubliceerd door de Israëlische regering in de herfst van 2022 - verplichten het melden en registreren van intieme en romantische contacten met Palestijnse mannen en vrouwen aan een IDF-eenheid binnen 30 dagen. Dit verkleint de kans (net als bijvoorbeeld een huwelijk) om een visum te krijgen of te verlengen, en er is ook de mogelijkheid om het te beperken tot een bepaald stuk grondgebied. Na een golf van internationale kritiek (van onder andere de Amerikaanse ambassadeur Tom Nidens en Europese diplomaten) werden sommige regels, waaronder de verplichting om intieme relaties te melden aan het leger, ingetrokken in een bijgewerkte versie van het document.
Palestijnen houden ook niet van gemengde huwelijken.
Minder goed beschreven zijn de barrières die gemengde huwelijken (of huwelijken van politieke betekenis in het algemeen) opwerpen voor Palestijnen. Er zijn geen burgerlijke huwelijken in de Palestijnse Autoriteit of Gaza, en de religieuze wet staat toe dat een moslimman trouwt met een christelijke of joodse vrouw, maar verbiedt een moslimvrouw te trouwen met een niet-moslim (huwelijken na voorafgaande bekering zijn toegestaan). De publiciste van Haaretz, die schrijft onder het pseudoniem Umm Forman, is een voorbeeld van een Joodse vrouw die trouw bleef aan haar religie en identiteit en trouwde met een Palestijn. Vanwege de eerder genoemde regels kon ze niet met haar man in Israël wonen, dus verhuisde ze daarheen, naar de Westelijke Jordaanoever en de laatste jaren naar de VS. Zij en vele andere bronnen wijzen op de negatieve ontvangst van gemengde huwelijken in de Palestijnse gemeenschap. Dr. Abe W. Ata wijst er in zijn tekst 'Intermarriages in Palestine' uit 2001, die hij baseerde op zijn onderzoek naar gemengde huwelijken, op dat de negatieve sociale ontvangst het meest voorkomende probleem was bij gemengde christelijk Palestijnse huwelijken. Sommige bronnen, hoewel voornamelijk oudere - zoals het Canadese rapport Israel/West Bank/Gaza: Information on the attitudes of society and the state towards mixed (Muslim-Christian) marriages uit 1997 - geven zelfs aan dat een huwelijk dat gesloten wordt zonder de goedkeuring van de families van de jonge staat, kan leiden tot een onmiddellijke bedreiging van het leven of de gezondheid van één of beide echtgenoten.
Bezwaren kunnen niet alleen veroorzaakt worden door iemands religie of achtergrond, maar ook door hun politieke opvattingen. Af en toe zijn er berichten dat Hamas geen huwelijken toestaat die niet voldoen aan zijn normen of, als er al een gesloten is, de partijen dwingt om te scheiden. Zo was er in 2021 het geruchtmakende geval van Rami Aman, een Palestijnse vredesactivist en voorstander van coëxistentie met de Israëliërs. Aman zou zijn vastgehouden door de Hamas ISF (Internal Security Force - de speciale eenheid belast met de binnenlandse veiligheid in de Gazastrook) en bijna drie maanden lang zijn gemarteld, waarbij ze hem probeerden te dwingen om te scheiden van de vrouw met wie hij net was getrouwd. Amans vrouw was de dochter van een Hamas-functionaris en haar huwelijk met een 'collaborateur' zou slecht zijn voor de revolutionaire geest en positie van de familie. Aman stemde uiteindelijk in met een scheiding, hoewel hij en zijn geliefde dat volgens de media niet wilden.
Het naoorlogse landschap
In februari 2024 publiceerde de New York Times een verslag over de gemengde relaties van Amerikaanse Joden, waarin werd opgemerkt dat zelfs onder hen de gebeurtenissen van 7 oktober en de slachting in Gaza vaak leidden tot onenigheid tussen partners. Men kan zich alleen maar voorstellen hoe de kwestie eruit ziet na weer een jaar van bloedbaden en beschuldigingen van oorlogsmisdaden en genocide die vanuit de hele wereld tegen Israël worden geuit.
Terwijl vele studies aantonen dat gemengde romantische relaties, op de meeste plaatsen in de wereld, leiden tot de erosie van vooroordelen en wrok tussen etnische groepen, hebben decennia van het opwerpen van barrières dit pad afgesloten voor de mensen van Israël en de gebieden die het bezet.
Vóór de laatste oorlog waren Joods-Palestijnse huwelijken zeldzaam, en een reeks voorschriften die de afgelopen maanden zijn ingevoerd, maken het verkeer van mensen tussen de Westelijke Jordaanoever en Gaza en Israël vrijwel onmogelijk, wat onvermijdelijk zal leiden tot een verdere afname van hun aantal. Zelfs als het staakt-het-vuren resulteert in een duurzame vrede - wat op dit moment onwaarschijnlijk lijkt - zullen we niet veel voorbeelden zien van Palestijnse Romeo's en Joodse Julia's (of omgekeerd).
