Kimse benden gece gündüz anneme bakmamı, onu yıkamamı ve bezini değiştirmemi talep edemez, çok özür dilerim. Pek çok kadının bunu yaptığını, kendilerini buna mecbur hissettiklerini biliyorum, ancak hayal ettiğimiz ilerici, demokratik toplum böyle olmamalı.
This text has been auto-translated from Polish.
Michał Sutowski: Bir Halk Kadınının Yaşamı, Yaşlılığı ve Ölümü adlı kitabınızda çok anlamlı bir sahneye yer veriyorsunuz: Annesini ziyaret eden kardeşiniz, annesinin çamaşırlarını henüz asmadığından yakınıyor. Yanındaki koltukta Afrika kökenli Fransız bir kadın olan karısı oturuyor. Annesi de 80 yaşına geldiğini ve bunun kendisi için zor olduğunu, ama sonuçta çamaşırlarını yıkaması gerekenin kendi karısı olduğunu söyler. Ve ekliyor, ne oldu da beyazlar siyahların yerine çalışmak zorunda kaldı! Burada çalışkan halk sınıfından bütün bir aile, cinsiyet kalıpları ve ırkçılık var - ama neyin nedeni?
Didier Eribon: Hepsi birbirine kenetlenmiş ve iç içe geçmiş durumda. Bu sahne aslında içinde bulundukları durumun birkaç boyutunu birden gösteriyor ama ben bununla her şeyden önce annemin hayatı boyunca ırkçı olduğunu vurgulamak istedim. Endülüslü bir göçmenin kızı olmasına ve hatta bazen 'çingene' kanı taşıdığını vurgulamaktan hoşlanmasına rağmen, Fransa'daki göçmenlerden sürekli şikayet ederdi. Onlar hakkında korkunç şeyler söylerdi.
Klişeleşmiş görüşe göre Fransa'daki işçiler sağcı ırkçı oldular - komünistlere oy vermek yerine Le Pen ailesine oy vermeye başladılar - ancak fabrikalar çöktükten sonra sol onları neoliberalizm, kadınların ve eşcinsellerin özgürleşmesi ve tüm bu çok kültürlülük adına terk etti.
Hayır, bu ırkçı ifadeleri çok uzun zaman öncesinden hatırlıyorum ve bu ırkçılığın Fransız işçi sınıfı arasında nereden geldiğini tam olarak anlayamıyorum, bu arada sadece Fransızlar değil. Annemin durumunda düşünebildiğim tek şey, hayatı boyunca kendini aşağı hissetmiş olması. Yarı yetimmiş, sözde bir annesi varmış ama annesi onu bir yetimhaneye vermiş. On dört yaşındayken burjuva evlerinde hizmetçi olmuş - yetimhaneden bu işe gönderilmiş. Sonra bir fabrikada, bir cam fabrikasında, çok zor koşullar altında çalışmaya başladı. Tüm dünya, tüm sosyal sistem ona tepeden bakıyordu.
Ayrıca birine tepeden bakmak istedi .
Sanırım siyahlar ya da Orta Doğu'dan gelen insanlar hakkında aşağılayıcı şeyler söylediğinde birilerini örnek aldığını düşünmüş olabilir. Bana bu hikayeyi oğlu ve geliniyle telefonda anlattığında direnmeye çalıştım: anne, böyle şeyler söyleyemezsin, ona çamaşır makinesinden çıkıp çamaşırları kendisinin asmasını söylemek daha iyi değil miydi?
Sanırım böyle bir durumda 80 yaşındaki bir annenin oğluna vereceği yanıt mantıklı olurdu? .
Erkek kardeşimin aptal olması dışında, erkekliğiyle inanılmaz derecede gurur duyuyor, onun için erkeklik çamaşır yıkamayacağı anlamına geliyor çünkü bu bir kadının işi. Bu yüzden kendimi psikolojik olarak böyle bir durumda bulamıyorum, tamamen farklı bir dünyada yaşıyorum - ırkçılık karşıtı gösterilere gidiyorum, kendi çamaşırlarımı yıkıyorum.... Bunu anlamak ve tanımlamak, haklı çıkarmak değil - sınıf, ırk, cinsiyet düğümünü henüz çözemedim.
Kitapta Simone de Beauvoir'ın 'ikinci cins' hakkında yazdıklarını hatırlıyorsunuz: kadınların konumunun tüm kültürel özgüllüğüne rağmen, sonunda durumu tanımlamak için bir araç olarak 'sömürü' için ekonomik kategorilere ulaşıyordu. Bu annenizin durumuna uymuyor mu?
Bence öyle, yani sonuçta davranışları en iyi sosyolojik olarak açıklanabilir. Ortaokula gidemedi çünkü bir, yetimhaneden geliyordu ve iki, savaş patlak verdi - ve eğitimine devam etmediği için içinde çok fazla pişmanlık vardı. Üniversiteye gitmekten bahsetmiyorum bile, ama bir daktilo kursunu bile tamamlamayı başaramadı - annesinin çocukken hizmet ettiği zengin evlerden birinden bir kadın onun eğitimini ödemek istedi. Annesi çok sevmiş ama bir yıl sonra yetimhane, kurallar gereği onu başka bir eve yönlendirmiş ve o da bu şansı kaybetmiş.
Bu yüzden onun tüm zihniyetinin, düşünme biçiminin, duygularının - tüm bunların sınıfsal konumu tarafından şekillendirildiğini düşünüyorum. Ve tepkileri de. Elbette zaman içinde bir televizyon programında 'çok fazla siyah' gördüğünde bile öfkeyle tepki verdi, ancak yine de oğlu ve geliniyle ilgili hikaye, sonuçta zahmetli işlerle, bu işleri kimin yapması gerektiğiyle ilgiliydi. Her ne kadar bu durum kadın ve erkek arasındaki görev dağılımı, yani toplumsal cinsiyet ve ırksal hiyerarşi klişesiyle örtüşse de.
Çocukluğunuzda -1950'ler ve 1960'larda- işçilerin bilincinin CGT sendikası ve Fransız Komünist Partisi gibi büyük kitle örgütleri tarafından şekillendirildiğini birçok kez vurguluyorsunuz. Irkçılık karşıtı, enternasyonalist bir programları yok muydu? .
Georges Marchais ve hatta daha önceki Jacques Duclos gibi liderleri resmi olarak ırkçılık karşıtıydı, ancak konuşmalarında veya miting konuşmalarında bu konuları nadiren gündeme getiriyorlardı. Ancak annemin sola verdiği oy ve siyasi aidiyeti, Kuzey veya Sahra Altı Afrika'dan gelen insanlar hakkındaki kişisel inanç ve duygularına hiçbir şekilde yansımadı. Diğer taraftan, bu konudaki kişisel görüşleri de oy verme ya da gösterilere katılma şeklini etkilemiyordu. Annem ve babam Cezayir'in bağımsızlığını savunan bir sendika gösterisine bile katılabilir ve yine de ırkçı kalabilirlerdi.
Peki annenizin o cam fabrikasında beyaz olmayan iş arkadaşları var mıydı?
O zamanlar çok fazla siyah yoktu ama örneğin Cezayirlilerin sayısı oldukça fazlaydı. Annem bu göçmenlerle birlikte çalıştı, komünist sendikaların sık sık çağrıda bulunduğu grevlere gitti ve onların hakları, daha iyi ücretler ve çalışma koşulları için verdiği mücadeleden gurur duydu. Yine de onları, siyahları ya da Cezayirlileri sevmezdi, gerçi grevde olduğu zamanlarda bunun çok da önemli olmadığını biliyorum. Ama yaşlılığında onlar hakkında bir şey söylediğinde, her zaman sözlerimi reddetti: Evdeyim, istediğimi söyleyebilirim.
Annie Ernaux, Fransa'nın kırsal kesiminde küçük esnaf olan ailesinin, özellikle de annesinin eğitim konusundaki isteklerini çok desteklediğini hatırlıyor. Sizin için durum farklı mıydı? Aileniz şüpheci miydi .
Belki şüpheci değillerdi - ben lisedeyken beni destekliyorlardı ve annem o sırada iki işte birden çalışıyordu, fabrikanın dışında bildiri dağıtıyordu. Beni de bu işe dahil ederdi, bundan utanırdım, okul arkadaşlarımdan birinin beni onunla görmesinden korkardım. Üniversiteye gitmek istediğimde karşı çıkmadı. Onun dışında annem ve babam için benim üniversiteye gitmem zaten hayal edilemez bir şeydi; onların kavrayışının ötesindeydi. İkisi de okulumu bitirip aile bütçesine katkıda bulunmak için çalışacağımı umuyordu. İşte o an aileden ayrıldım. Çalışmak için eğitimimi bırakmak istemedim.
Ancak 1960'ların sonu ve 1970'lerin başı bence hala eğitim yoluyla sosyal ilerlemenin yaşandığı, daha önce buna güvenemeyen ailelerin çocukları için büyük bir fırsat olan zamanlardı. Birçok ebeveyn için bu muhtemelen önemliydi? .
Onlar için de öyleydi ama ailemin bakış açısına göre benim liseye gitmem sadece bir ilerleme ve bir mucizeydi - ağabeylerim liseye gitmedi. Ama zaten 5-6 yıl daha okuma ihtimali onlar için çok fazlaydı. Felsefe okumak istediğimi söylediğimde bile.... bu onların bakış açısına göre zaman ve para kaybıydı.
Ne zaman kendinizi sınıfınıza ihanet etmiş gibi hissettiniz?
Hemen ve hemen değil. Çünkü bu ailemden ve çevremden uzaklaşma süreci çok erken, 15-16 yaşlarımda başladı. Marguerite Duras'ı, ırkçılık ve Cezayir üzerine metinlerini, aynı zamanda Marx ve Hegel'i okudum. Tüm ailem işçi sınıfından geliyordu ama ailemdeki hiç kimse sınıf mücadelesi hakkında bir şey okumuyordu. Lisedeyken klasik müzik dinlemeye de başladım, annem adaptörde çaldığımda ayin gibi hissettirdiği için bana takılırdı. Godard'ın filmlerine, Çekoslovakya Yeni Dalgası'na, Glauber Rocha'nın Brezilya sinemasına gittim. Tüm bunlar beni onlardan uzaklaştırdı.
Peki başka bir dünyadan olduğunuzu ne zaman fark ettiniz?
Ailemi ve memleketimi terk edip Sorbonne'da felsefe okumak için Paris'e gittiğimde. Farklı insanlar, farklı bir dünya - ve sonra hala gazeteci olarak çalışıyor, gazeteler için yazıyordum. Ancak ben bunu 'sınıfsal ihanet' olarak görmüyordum, yani sadece öyleydi ama ben öyle düşünmüyordum.
Kendinize değil ama kendi içinizde bir sınıf haini miydiniz?
Evet, sanırım öyleydiniz. Ama bunun üzerine düşünmek bana yıllar sonra, aslında sadece 2006'da yazmaya başladığım ve üç yıl sonra yayınladığım Return to Reims ile geldi - o zaman zaten ellili yaşlarımdaydım. Elbette, bunu daha önce de düşünmüştüm ama babam ölene kadar tüm çıkmazımla ciddi bir şekilde yüzleşmek zorunda kalmamıştım: Ondan neden bu kadar nefret ediyorum? Çünkü o aptal bir homofobik, bu açık. Ama aynı zamanda eğitimsiz bir işçi olduğu için de. Ve sonra kendi ailemle aramdaki mesafenin bu arzudan kaynaklandığı gerçeğiyle yüzleşmeye başladım ....
Başka biri olmak için mi? .
Farklı biri, yani tiyatroya gidilen, filozofların okunduğu ve teorilerin tartışıldığı kültürel bir dünyanın parçası, ki bu benim ailemde asla söz konusu değildi. Ve bu yüzleşme vesilesiyle, neden ayrıldığımı ve 30 yıl sonra geri dönmemin ne anlama geldiğini merak etmeye başladım. Ve hangi anlamda "geri dönüyorum", çünkü sonuçta ne ben oradaydım ne de o kasaba artık orada. Tüm bunları çözmek ve anlamak için, onları tanımak için ayrılmak istediğim ya da ayrılmak zorunda kaldığım aynı araçları - sosyoloji, felsefe, edebiyat - kullanıyorum.
Bilinçli yaşamınızda annenize belki de en çok nasıl yaklaştığınızı okuduğumda - kocasının ölümünden sonra kendini özgür hissettiğinde ve çok olgun bir yaşta bir ilişkiye girdiğinde - onu anlamanıza yardımcı olan sosyolojik teoriler değil, basit veya belki de olağanüstü bir empatiydi.
Gerçekten de o zamanlar çok yakındık. Bir telefon konuşması sırasında annem temkinli bir şekilde sordu: 'Sence benim yaşımdayken aşık olmak mümkün mü? "Peki neden soruyorsun? Birini seviyor musun?" Sonunda bana evet dedi ama kardeşlerime söylememem gerektiğini çünkü anlamayacaklarını söyledi. Bana kim olduğunu anlatmaya başladı, komşusuna aşık olmuştu - ve aslında seksenli yaşlarında iki insan arasında çok yoğun bir ilişkiydi, üstelik adamın hala yakınlarda bir evde birlikte yaşadığı bir karısı vardı. Bana ne yapması gerektiğini sordu.
Siz destekliyor muydunuz?
Bana bunu sormaması gerektiğini söyledim - doğru olduğunu düşündüğü ve onu mutlu edecek şeyi yapmasına izin verdim. Ve o mutluydu. Kendini tutamadı ve diğer oğullarına anlattı ve tabii ki onlar da çok öfkelendiler. Bu onlar için iyi olmadı....
...küçük burjuva ahlakı? .
Daha ziyade işçi sınıfı - bu nasıl olabilir, anne deli miydi ve genel olarak bunu kim gördü, babanın ölümünden ancak üç yıl sonra! Bana bunun düşünülemez olduğunu söyleyen mesajlar göndermeye başladılar. Ben de bunun onları ilgilendirmediğini söyledim.
Anneniz onu anlayacağınıza inandığı için mi önce size sordu? .
Partnerim Geoffroy'un bana söylediği de buydu: 'sana söyledi çünkü sen eşcinselsin'. Ve aslında, cinselliğim, duygusallığım, duygularım hayatım boyunca aşağılandıktan, alay edildikten, suçlulukla damgalandıktan ve reddedildikten sonra - şu soruyu sormak için doğru kişiydim: ne yapmalıyım? Bundan sonra telefonda çok daha sık konuşmaya başladık ve onu Reims'de daha sık görmeye başladım. Bu birkaç yıl boyunca devam etti.
Sizi de yakınlaştıran onun mutluluğu ve sizin kabulünüz müydü?
Annem hayatı boyunca mutsuzdu, babamdan hoşlanmıyordu, onu sevmiyordu, hatta ondan nefret ettiğini bile söyleyebilirim. Bu da 21 yaşından babam ölene kadar 55 yıllık evliliğin acısını çektiği anlamına geliyor. Bu adamla tanıştığında, kulaklarına kadar aşık oldu. Bu sadece bir sevinç dalgası değildi - kıskançtı ve adamın karısından boşanıp onun yanına taşınmak istememesine içerliyordu. Sürekli tartışıyorlardı ama birbirlerini gerçekten çok seviyorlardı. Bizim için de daha iyi bir zamandı.
Kitabınız varlıklı ama oldukça eşitsiz bir 21. yüzyıl ülkesinde yaşlanma hakkında. Annenizin hayatının son yıllarını, giderek daha az bağımsız, zihinsel bozukluğun ilk belirtileriyle, giderek başkalarına bağımlı olarak anlattınız. Sonunda, artık kendi başına yaşayamaz hale geldiğinde, siz ve kardeşleriniz onu bir devlet bakımevine taşınmaya ikna ettiniz - bir tane alabilirdiniz, yer vardı ve ayrıca özel olanların daha iyi olmadığı söyleniyordu. Eskiden yaşlılara bakmak ailenin sorumluluğundaydı.
Evet, bu pratikte şu anlama geliyordu: kızların, torunların, bazen de damatların görevi.
Ve şimdi insanlar başka şehirlere taşınıyor, oranlar tersine döndü: çok sayıda yaşlı insan var ve çok fazla genç insan yok. Ebeveynler ve büyükanne ve büyükbabalar uzun süre yaşıyor, bakacak daha az çocuk var - dört erkek çocuklu aileniz zaten oldukça nadirdi, en azından şehirde..
Bakıma muhtaç insanlara bakmak ya da en azından yakınlarının onlara bakmasına yardımcı olmak, vergi ödediğimiz devletin görevidir. Son yarım yüzyılda aile yapısı değişti, yaşam biçimi de değişti - eskiden sayıları çok daha az olan çocukları büyütecek ya da yaşlılara bakacak koca bir köy yok. Kitapla ilgili Polonya'da yayınlanan bir makalede yazar neden annemi de götürmediğimi sordu.
Bunu hiç düşündün mü? Ya da kardeşlerini?".
Biri eşiyle birlikte Madagaskar'ın 700 kilometre doğusundaki Reunion'da yaşıyor. Diğeri Wallonia'da sosyal konutlarda. Üçüncüsü ise ailesiyle birlikte Fransa'nın güneybatısında.
Paris'te bir beyefendi. .
Evet, iki odalı, 50 metrekarelik bir dairede. Çok seviyorum ama o kadar da geniş değil, zaten annem de orada yaşamayı kabul etmez. Kimse benden gece gündüz anneme bakmamı, onu yıkamamı ve bezini değiştirmemi talep edemez, çok özür dilerim. Pek çok kadının bunu yaptığını, kendilerini buna mecbur hissettiklerini biliyorum ama bu böyle olmamalı. Ülkemizde 50 yaşın üzerinde olup yıllarını ebeveynlerine bakmakla geçiren pek çok kadın var, ancak bu hayal ettiğimiz ilerici, demokratik toplum değil. Aile sorumluluklarıyla ilgili tüm hikaye, sistemik sorunların çözümünü bireylerin üzerine yıkmak ve devleti, politikacıları ya da memurları sorumluluklarından muaf tutmakla ilgilidir. Çünkü evet, yaşlılara bakmak refah devletinin görevidir, diğer şeylerin yanı sıra bunun için icat edilmiştir.
Sözde ilgileniliyor ama annenin geceleri sizi aradığını, telesekretere kendini kaydettiğini ve hareket edemediğinden, orada kimsenin onunla ilgilenmek istemediğinden ve hemşirelerin sürekli zamanının az olduğundan şikayet ettiğini yazıyorsunuz. .
Yeterli sayıda personel, doktor, hemşire istihdam eden ve iyi koşullar sağlayan düzgün bakım evlerinden bahsediyorum. Bunun gerçekten siyasi bir talep olduğunu ve seçimlerde partilerin ve adayların bundan sorumlu tutulması gerektiğini düşünüyorum. Bu konu gündemlerinde bile var mı? Bu ailelerin omuzlarına yüklenemez. Eşcinsel olduğum için bir eşim bile yok ama San Francisco ya da Londra'daki arkadaşlarımın evde hasta ebeveynlerine baktıklarını da hayal edemiyorum. Bir de neden bana yardım edecek birini bulmadığımı soran bir eleştirmen var. Polonya'dan göçmen bir kadını işe almak bir çözüm olarak öneriliyorsa, pardon, feminizm nedir?
Polonyalı aileler doğudan gelen göçmen kadınları işe alıyor.
Çözüm, akrabaların ebeveynlerini ve büyükanne ve büyükbabalarını ziyaret edebilecekleri, sübvanse edilen ve organize edilen kamu sektörüdür. Bu arada Fransa'da durum tam bir skandal. Kitabı yazmamın nedenlerinden biri de buydu: annemden gerçekte nasıl göründüğünü duyduğumda ve ardından Fransa'da yaşlı bakımının nasıl olduğunu okuduğumda beni etkiledi. Bu marjinal bir sorun değil, çünkü demografik yapıdaki aynı değişikliklerden giderek daha fazla ailenin acı çektiği açık.
Kitabınızda, birbirini izleyen 'yeryüzünün lanetli halkları'nın ifade sorunu hakkında yazıyorsunuz: işçiler, siyahlar, kadınlar, cinsel azınlıklar. Hepsi kendi sesleriyle konuşmak için mücadele etti ya da ediyor - fabrikada, evde, ofislerde, kamusal tartışmalarda bir yer edinmek için. Ve şimdi başka bir gruba geliyoruz, bağımlı yaşlılar....
Kendileri adına konuşamayanlar. Bir işçi olduğunuzda, 1 Mayıs gösterisine gidebilir, bir sendikaya katılabilir, greve gidebilirsiniz. Kadınsanız feminist harekette ya da farklı kadın topluluklarında aktif olabilirsiniz. Siyahlar, eşcinseller veya transseksüeller, hatta yasadışı göçmenlerin bile farklı örgütleri, hareketleri, kampanyaları var, dilekçe yazabilirler. Eğer annem gibi bir huzurevinde yatağa bağlıysanız ve etrafınızda neler olup bittiğini anlamıyorsanız, sadece acı çekiyorsanız ve ölmek üzere olduğunuzu biliyorsanız, bunlar kolektif eylemi harekete geçirmek için kötü koşullardır.
Elbette öyleler, ama sonuçta çocuklar, akrabalar, kız kardeşler, kızlar, damatlar var. Öznellik için mücadele eden diğer gruplar da seslerini başkalarına devretme eğilimindeydi: süfrajet hareketi orta sınıf tabakalardan eğitimli beyaz kadınlardan oluşuyordu, sosyal demokrat partiler vasıflı işçiler tarafından domine ediliyordu - ve yine de bu hareketler daha büyük kolektiviteler adına konuşuyordu. Anneniz gösteri yapamadı, ama sonuçta sizin gibi daha fazla insan var - sevdikleri, ona doğrudan bakanlar da dahil olmak üzere.
Evet, ama annenizi ya da büyükannenizi bir bakım evinde ziyarete gittiğinizde, benzer durumdaki diğer aileleri tanımak için gerçekten zamanınız olmuyor, karşılıklı güven kazanmak ve ortak bir gösteri planlamak için iyi bir ortam değil. Farklı şehirlerden, farklı sosyal sınıflardan geliyoruz, çoğumuzun siyasi eylem için örgütlenecek zamanı, gücü ya da sadece arzusu yok. Bunlar bir protesto hareketini harekete geçirmek için uygun koşullar değil.
Peki siz rolünüzü nasıl görüyorsunuz? Sonunda siyasi imaları olan bir kitap yazdınız.
Elbette, sonuçta annem gibi insanlar için daha fazla devlet desteği talep ediyorum. Simone de Beauvoir 1970 yılında yaşlılık üzerine kitabını yayınladığında, dışlanmışların sesi olmak istediğini söylemişti - ve ben de aynı şeyi istiyorum. Kendileri adına konuşamayan insanların sözcüsü olmak. Siyasi bir hareket örgütlemeyeceğim ama en azından konuşabilirim, bir kitap yayınlayabilirim, basına, radyoya ve televizyona röportajlar verebilirim.
Kitapta Pierre Bourdieu'nün 'teori etkisi' kavramına atıfta bulunuyorsunuz. Başka bir deyişle, örneğin işçi sınıfının ya da toplumsal cinsiyetin belirli bir sosyal olgu olarak ortaya çıkması için önce birilerinin bunu anlatması, yani sosyal gerçekliği çerçevelemesi gerekir.
Sosyal sınıfı görebilmek için bir kavrama, bilişsel bir çerçeveye ihtiyaç vardır. Ve bir kez görünür olduğunda, bunun sonucu sendikalar ya da siyasi partiler gibi örgütlenmeler ve toplumsal çatışmanın yeni bir şekilde ortaya konması olabilir. Elbette bu oldukça karmaşık bir süreçtir, bu kavramsal çerçeveler keyfi değildir - daha ziyade mesele, var olan belirli bir sosyal gerçekliğe anlamlar verilmesi ve bu anlamların gerçekliği birlikte şekillendirmemize olanak sağlamasıdır.
Sınıf konusunda bir şekilde başarılı olduk, bence toplumsal cinsiyet konusunda da - bu kavramları, bilişsel çerçeveleri bilinç ve siyasi örgütlenmedeki değişiklikler takip etti.
Evet, yeni bir gerçeklik ortaya çıkmaya başladı, kadınlar da kendilerinden 'biz' olarak bahsetmeye başladılar, her ne kadar bu daha önce açık olmasa da. Ama sanırım 'yaş'ın da aynı şekilde, yeni bir kategori olarak ele alınıp alınamayacağı sorusunu hedefliyorsunuz.
Olabilir mi?
Bir kategori olarak - siyasi, entelektüel, kültürel - elbette olabilir ve olmalıdır. Ancak sınıf, cinsiyet, ırk vb. kategorilerden farklı olarak yaş kategorisi, daha önce tartıştığımız nedenlerden ötürü bize benzer yeni bir gerçeklik inşa etmeyecektir: bu grup kendi kendini harekete geçirmeyecektir, bağımsız olarak var olamaz, bir tür sözcüye ihtiyacı vardır. Bu sözcü de kimsenin dinlemek istemediği acılı kızları ya da damatları olmayacaktır. Alternatif olarak, Annie Ernaux'nun Belli Bir Kadın filminde olduğu gibi tanınabilir biri, büyük bir yazar bu hikayeyi anlatabilir, bu kategoriyi dışarıdan çerçeveleyebilir. Örneğin annesi hakkında bir roman yazacak, çok okunacak ve ödüllendirilecektir - kızı böylece hem annesi hem de sistem hakkında bir şeyler söyleyecektir....
Ancak bana öyle geliyor ki, en büyük sorun birilerinin birileri adına, birileri için, bir parçanın bütün için konuşması değil - çünkü bu siyasette yeni bir şey değil. Sadece, günün sonunda, "temsil edilenler" kendilerini .... olarak gösteremiyorlar. üretkenlik? Yararlılık mı? Ekonomi için mi? Demokrasi için? .
Ve Simone de Beauvoir bir kez daha boyun eğiyor: tıpkı toplumsal cinsiyet analizinin anahtarlarından birinin ekonomik sömürü olması gibi, yaşlı insanlar söz konusu olduğunda da - verimsizlik, işe yaramazlık. İşte bu yüzden yaşlıları kenara itiyoruz, onlara sosyal dünyada öyle bir yer veriyoruz ki gözümüzün önünden kayboluyorlar. Ama sonuçta, piyasanın, üretimci mantığın dışında demokratik bir topluluk diye bir şey var.
Yani? .
Böyle bir toplumda, 'üretken olmayan' insanlar, sadece bir zamanlar çalıştıkları, vergi ödedikleri, ailelerini, ekonomiyi ve devleti desteklemek onların omuzlarında olduğu için bile bakılmayı hak ederler. Bu nedenle de hiçbir personel açığının olmadığı, doktorların, hemşirelerin, psikiyatristlerin bulunduğu bir huzurevinde rahat bir yaşlılık geçirmeye hakları vardır. Ancak demokratik-politik değerlerin ötesinde, tamamen insani değerler de var: toplum olarak aramızdaki en zayıf, en terk edilmiş, en kırılgan olanlarla ilgilenmek gibi bir görevimiz var.
Çevrem Thomas Piketty'nin kitaplarını Polonya'da yayınladığı için, size bu ekonomiste karşı tutumunuzu sormak zorundayım. Görünüşe göre onu sevmiyorsunuz ama o 21. yüzyıl için yeni bir sosyalizm öneriyor!.
Piketty bir liberal, bir meritokrasi savunucusu ve ilk ünlü kitabı 21. Yüzyılda Kapitalizm oldukça muhafazakârdı. Elbette eşitsizliğin çok yüksek olduğunu ve adil olmadığını yazıyor, ancak giriş bölümünde solu sözde "düşünme tembellikleri" nedeniyle uyarıyor ve sonuçta, liyakate veya çabaya ve çalışmaya dayalı olması koşuluyla bazı eşitsizliklerin adil olduğunu belirtiyor.
Ve onlar değil mi?
Annem işçi sınıfından bir kadın olduğu için böyle yaşadı ve az kazandı, liyakatsiz olduğu ya da çalışmaktan kaçtığı için değil. O çok çalıştı, babam ve ailemin geri kalanı da öyle. Aynı şeyi üniversitede ofisini temizleyen kadın için de sorabilirsiniz - bu iş için yeterince çaba göstermiyor mu? Piketty çalışmalarından sosyal sınıf kavramını neredeyse silmiştir; sınıfın yeniden üretimi için kültürel sermayenin önemi hakkında yazmamaktadır. Bu arada, her ne kadar başlıkta bu kelime geçse de, bir sermaye teorisi de yok - elimizde mirasın emekten daha iyi sonuç verdiğini gösteren pek çok veri ve rakam var.
Balzac'ta, Ojec Goriot'daki Vautrin ve Rastignac arasındaki konuşma sahnesinde olduğu gibi.
Tüm bunlar doğrudur - sermaye nesilden nesile aktarılır. Ama ilk etapta nasıl üretiliyor? Sömürgeciliği de unutmuş görünüyor. Benim de dahil olduğum bir eleştiri dalgasından sonra, evet, gerçekten de sosyal sınıfların var olduğunu kabul etmeye başladı. Gerçi aynı zamanda '19. yüzyıl Marksizmi'nden de hoşlanmıyor. Ama annem ve babam yine de büyük bir fabrikada çalışmayı başardılar, emek ve sermaye çatışmasını yaşadılar! Piketty bir röportajında bir akademisyen olarak kendisine Paris'te bir daire alacak parası olmadığından yakınmıştı - görünüşe göre kitabını yazmasının itici gücü buydu. Ama annem ne Paris'te ne de Reims'te kendine bir daire alamadı, hayatı boyunca sosyal konutlarda yaşadı. Burjuvazinin farklı fraksiyonları arasında böyle bir karşıtlık yaşadığı izlenimine kapıldım: kendisi gibi eğitimli olanlar ve büyük mülk sahipleri; ancak sosyal sınıflar dünyası bu resimde gerçekten kayboluyor. Bu kitabı beni çok ama çok rahatsız etti.
**
Didier Eribon - Fransız sosyolog ve filozof. Amiens Üniversitesi'nde çalışmaktadır ve Berkeley, Princeton, Cambridge ve Valencia dahil olmak üzere birçok üniversitede ders vermiştir. Sosyoloji, felsefe, fikirler tarihi ve toplumsal cinsiyet çalışmaları üzerine bir düzineden fazla kitap yazmıştır. Lehçe yayınları arasında Michel Foucault'nun biyografisi, Georges Dumézil ile bir söyleşi Hint-Avrupalıların İzinde. Mitler ve destanlar, Claude Lévi-Strauss ile bir söyleşi Yakından ve uzaktan ve Return to Reims. Kitap birçok dile çevrildi ve Laurent Hatat, Thomas Ostermeier ve Catherine Kalwat da dahil olmak üzere birçok kez tiyatroya aktarıldı. Son kitabı Bir Halk Kadınının Yaşamı, Yaşlılığı ve Ölümü 2024 yılında Jacek Giszczak'ın çevirisiyle yayımlandı.
