Sebbene molti studi dimostrino che le relazioni sentimentali miste, nella maggior parte dei luoghi del mondo, portano all'erosione dei pregiudizi e dei risentimenti tra gruppi etnici, decenni di costruzione di barriere hanno chiuso questa strada al popolo di Israele e ai territori che occupa.
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Gli ultimi mesi di carneficina a Gaza e il massacro organizzato da Hamas che l'ha preceduta ci hanno ricordato quanto sia forte l'odio tra molti israeliani e palestinesi. La loro storia comune è caratterizzata dalla retorica della lotta, della razza demografica, della continuità della nazione e della limitazione della capacità di riproduzione del gruppo etnico avversario. Il risultato di questa prospettiva è un'insistenza sul controllo non solo dei corpi, ma anche della sfera dei sentimenti. Sia in Israele che in Palestina, le relazioni interconfessionali o interetniche incontrano barriere deliberatamente poste.
Un mondo senza matrimoni civili
La mancanza di matrimoni civili in Cisgiordania e a Gaza non sorprende nessuno. È indirettamente un residuo del sistema di millet operante nell'Impero Ottomano, che presupponeva l'autonomia dei gruppi religiosi all'interno dei quali venivano celebrati i matrimoni. Anche Israele - nonostante il mosaico di uno Stato progressista - non prevede ancora i matrimoni laici. Il matrimonio può avvenire solo all'interno della comunità religiosa a cui gli sposi appartengono. Un ateo non può sposarsi, così come persone di fede diversa (a meno che uno dei due non decida di convertirsi).
I matrimoni interreligiosi contratti in Israele non sono riconosciuti dallo Stato, così come i matrimoni tra persone dello stesso sesso. Diverso è il caso di quelli contratti all'estero e riconosciuti da un altro Stato. Si tratta di un'industria enorme: i matrimoni civili organizzati e i matrimoni a Cipro, in Ucraina o nell'Unione Europea sono estremamente popolari. Tra i servizi offerti c'è il noleggio di aerei per gli invitati, che viaggiano insieme da Tel Aviv per cerimonie e matrimoni in un Paese terzo.
Alla fine del secondo decennio del XXI secolo, in Israele si contavano più di 85.000 matrimoni misti (circa il 7% del totale). Tuttavia, non è noto quale sia la percentuale di matrimoni tra ebrei e musulmani e cristiani, mentre quasi il 90% dei matrimoni "interreligiosi" riconosciuti sono quelli in cui una delle parti non ha una specifica affiliazione religiosa - di solito si tratta di persone provenienti dall'ex Unione Sovietica che hanno esercitato il diritto al ritorno ma non professano l'ebraismo. Nel 2021, il Jerusalem Post ha citato uno studio che dimostra che più della metà non è interessata a convertirsi.
Autori di riviste come "Israel Hayom" e "The Jerusalem Post", così come molti politici, esprimono preoccupazione per la minaccia all'identità ebraica di Israele. Secondo la halacha, il figlio di una madre ebrea è ebreo, indipendentemente dalla religione del padre, ma nel caso di oltre il 60% dei matrimoni interconfessionali nel Paese, la donna non è ebrea e quindi nemmeno il figlio sarà riconosciuto come ebreo. La destra israeliana ha regolarmente presentato alla Knesset una proposta per revocare il riconoscimento dei matrimoni celebrati all'estero, ma non è riuscita a farla passare.
Identità ebraica e natura dello Stato
Israele ha anche un'altra norma giuridica che limita la libertà di sposarsi. Si tratta della Legge sulla cittadinanza e l'ingresso in Israele (Ordine temporaneo) 5763, introdotta nel 2003 come legge provvisoria e da allora rinnovata periodicamente, che blocca la concessione della cittadinanza e il diritto di ingresso e residenza in Israele ai residenti della Cisgiordania e della Striscia di Gaza che hanno sposato cittadini israeliani (sia ebrei che arabi). Già nel 2003, Benjamin Netanyahu aveva giustificato la legislazione con motivi di sicurezza: la necessità di rendere difficile l'ingresso dei palestinesi in Israele e di mantenere una maggioranza ebraica nel Paese. Il politico israeliano conservatore Ze'ev Boim ha insistito sul fatto che porre simili barriere ai matrimoni misti e limitare l'ingresso dei palestinesi nel Paese è anche una questione di conservazione della sua natura ebraica. Nel discutere la questione, vengono spesso citati studi che indicano che con la libertà di matrimonio e di migrazione, gli ebrei diventerebbero una minoranza entro 60-70 anni.
Se a un coniuge palestinese viene concessa la residenza d'emergenza in Israele, lo attendono ulteriori vessazioni, come l'impossibilità di essere soggetto al sistema di sicurezza sociale e di assistenza sanitaria israeliano e, fino a poco tempo fa, l'impossibilità di guidare, anche se in possesso di una patente palestinese (questa restrizione è stata eliminata nell'estate del 2021). Queste leggi sono state ampiamente criticate da organizzazioni per i diritti umani come Amnesty International, sottolineando che limitano di fatto il diritto alla vita familiare e all'uguaglianza dei cittadini.
L'amore proibito in un libro proibito
Nel 2015, il romanzo dell'autrice israeliana Dorit Rabinyan Gader Haya, sull'amore tra una traduttrice ebrea e un artista palestinese accusato di terrorismo, ha iniziato a guadagnare popolarità in Israele. I protagonisti si incontrano a New York e quando tornano a casa - lui a Ramallah, lei a Tel Aviv - si scontrano con le norme statali e la resistenza dell'opinione pubblica. Rabinayn, che si dichiara sionista, ha sottolineato nelle interviste che israeliani e palestinesi si trattano raramente come individui, ma più spesso come rappresentanti di una società ostile, la massa. Voleva che il suo libro aiutasse le persone a vedere l'essere umano nel rappresentante di una nazione diversa. Il libro ha venduto oltre 5.000 copie nella prima settimana ed è rimasto nelle classifiche dei bestseller per diversi mesi.
La popolarità del libro preoccupò alcuni dei rappresentanti più conservatori dell'allora quarto governo di Benjamin Netanyahu, che non risparmiarono le loro critiche. La proposta di un gruppo di insegnanti israeliani di inserire il libro nella lista di lettura delle scuole secondarie è stata respinta dal Ministero dell'Istruzione israeliano, che non ha gradito il rapporto interreligioso dei protagonisti, l'equiparazione dei soldati dell'IDF ai combattenti di Hamas, la scena dell'ingestione di sostanze psicoattive o la descrizione di Israele come potenza occupante. La motivazione della decisione comprendeva frasi come "il libro minaccia l'identità e il patrimonio degli studenti in ogni campo" e "i giovani nell'adolescenza non hanno la visione olistica per valutare l'importanza di mantenere l'identità nazionale-etnica di un popolo e la mescolanza di sangue/assimilazione". Quest'ultima parola - nell'originale "היטלאות" - nel discorso della nazione può riferirsi sia al processo di assimilazione sia, in termini peggiorativi, alla mescolanza di gruppi etnici diversi.
La critica alla "mescolanza di sangue" e alla "mescolanza di culture", che può evocare inquietanti associazioni con la retorica nazista, è apparsa sia in documenti governativi che nel giornalismo tradizionale. L'avversione all'assimilazione è una questione vecchia e ricorrente in Israele, che va di pari passo con la narrazione dell'"Olocausto silenzioso" (Shoah Shketa). Alcuni leader politici e religiosi israeliani usano questo termine controverso per descrivere l'assimilazione ebraica (sia culturale che religiosa, compreso l'abbandono dell'ebraismo da parte dei discendenti di genitori credenti) e i matrimoni interreligiosi tra ebrei e gentili come una forma di perdita di identità. Il termine è stato reso popolare dal rabbino Ephraim Buchwald, che ha paragonato gli effetti sulla popolazione di questi processi (il declino della popolazione ebraica) all'Olocausto.
In seguito all'annuncio della decisione del Ministero dell'Istruzione sull'opera di Dorit Rabinyan, si sono verificate proteste nelle strade di Tel Aviv. Il libro ha anche scatenato una polemica tra il governo Netanyahu e l'opposizione, il cui leader di allora e attuale presidente Isaac Herzog ha distribuito il libro durante gli incontri con gli elettori. pisał Gader Haya
Ho chiesto loro: Il "Popolo del Libro" ha paura dei libri? La "Nazione del Libro" ha paura dei suoi scrittori? O è piuttosto il Ministro dell'Istruzione che ha paura dei libri e degli scrittori?
È una visione oscura del mondo che non crede nella capacità dei cittadini e delle giovani generazioni di esprimere il proprio giudizio - una generazione che è molto più consapevole di tutte le precedenti".
Alla fine, il ministero ha emesso un parere che consente di utilizzare il libro come materiale supplementare, in classi dedicate con un programma di letteratura avanzata.
Sentimento anti-assimilazione israeliano
La popolarità di Gader Haya potrebbe far pensare che solo i radicali e i politici di destra si oppongano ai matrimoni misti o alle storie d'amore. Niente di più sbagliato.
Un sondaggio condotto dalla rivista israeliana Haaertz nel 2014 ha rilevato che il 75% degli ebrei israeliani e il 65% degli arabi israeliani sono contrari ai matrimoni interreligiosi. Un numero leggermente inferiore - rispettivamente il 60% e il 54%. - hanno ammesso che si opporrebbero se una persona a loro vicina frequentasse un rappresentante o un esponente di un'altra religione. Secondo un sondaggio del 2016 del Pew Research Center, solo il 2% circa degli israeliani sposati è sposato con persone di altre fedi. Il 97% degli ebrei israeliani si sentirebbe a disagio se il proprio figlio sposasse un musulmano e l'89% un cristiano.
Gruppi anti-assimilazione come Lehava, in Israele, protestano apertamente contro la "mescolanza di sangue". L'organizzazione è stata fondata nella prima metà del XXI secolo da individui associati al movimento nazionalista e all'estrema destra. Il suo compito principale è quello di opporsi ai matrimoni misti e a qualsiasi forma di assimilazione degli ebrei con i non ebrei.
Levaha e altri oppositori dell'assimilazione invitano le celebrità di origine ebraica - sia quelle che vivono in Israele sia quelle che vengono dall'estero - che sono imparentate con persone di gruppi etnici diversi (tra cui Mark Zuckerberg e Bar Refa'eli) a porre fine alle loro relazioni, e il governo chiede il non riconoscimento dei matrimoni laici contratti fuori dal Paese. Le maggiori resistenze provengono dalle unioni con arabi, un po' meno dagli asiatici. Gli europei o le persone di origine ebraica che si identificano come non credenti non incontrano una riluttanza così diffusa.
Il caso di Lucy Aharish, una presentatrice televisiva israeliana che, in un'intervista del 2015, si è descritta come "una donna israeliana, un'araba musulmana" e una vittima del terrorismo, sembra particolarmente degno di nota. Quando viveva ancora a Gaza, una molotov è stata lanciata dai militanti palestinesi contro l'auto in cui viaggiava con la famiglia. Lucy rimase leggermente ferita, mentre suo cugino versò in gravi condizioni. La conduttrice ha ripetutamente sottolineato la sua fedeltà a Israele e la sua avversione per Hamas, ha criticato il governo di destra di Netanyahu e ha partecipato alle celebrazioni pubbliche delle festività nazionali israeliane. Era la preferita dei media israeliani liberali, che insistevano sulla sua capacità di comprendere la destra. È diventata il volto di un'élite tollerante e aperta che permette la coesistenza di musulmani ed ebrei in un unico Stato. Per molti versi, è stata la poster girl di una comunità di arabi israeliani assimilati e filo-sionisti.
Questo non l'ha protetta dall'odio della comunità anti-assimilazione. Nel 2018 Aharish ha sposato il popolare attore israeliano Tsahi Halevi. La coppia ha tenuto segreta la propria relazione per quattro anni per paura di molestie. Da quando hanno annunciato il loro matrimonio, Halevi, che è ebreo, è stato ripetutamente criticato da politici di estrema destra come Oren Hazan per il suo atto di "assimilazione" attraverso un matrimonio interetnico e interreligioso con una donna araba e musulmana. Gli sposi hanno ricevuto il sostegno simbolico e la benedizione di altri membri più liberali della Knesset, e alcuni commentatori del pubblico e dei media hanno trovato Hazan, Levahe e altre voci simili razziste e ripugnanti, ma ancora oggi le apparizioni pubbliche di Aharish, il matrimonio stesso e la nascita di un figlio attirano le critiche della destra.
La preoccupazione di ridurre gli episodi di commistione con i palestinesi non riguarda solo gli israeliani. Le linee guida per gli stranieri che visitano la Cisgiordania - pubblicate dall'amministrazione israeliana nell'autunno del 2022 - richiedono di segnalare e registrare i contatti intimi e sentimentali con uomini e donne palestinesi a un'unità dell'IDF entro 30 giorni. Questo riduce le possibilità (come, ad esempio, il matrimonio) di ottenere o prolungare il visto, e c'è anche la possibilità di limitarlo a una certa fetta di territorio. Dopo un'ondata di critiche internazionali (da parte, tra gli altri, dell'ambasciatore statunitense Tom Nidens e di diplomatici europei), alcune delle norme, tra cui l'obbligo di riferire le relazioni intime ai militari, sono state ritirate in una versione aggiornata del documento.
Anche i palestinesi non amano i matrimoni misti.
Meno descritte sono le barriere che i matrimoni misti (o i matrimoni di rilevanza politica in generale) pongono ai palestinesi. Non esistono matrimoni civili nell'Autorità Palestinese o a Gaza, e la legge religiosa permette a un uomo musulmano di sposare una donna cristiana o ebrea, ma proibisce a una donna musulmana di sposare un non musulmano (sono ammessi i matrimoni dopo una precedente conversione). La pubblicista di Haaretz, che scrive con lo pseudonimo di Umm Forman, è un esempio di donna ebrea che, pur rimanendo fedele alla propria religione e identità, ha sposato un palestinese. A causa delle suddette norme, non poteva vivere con il marito in Israele, quindi si è trasferita lì, in Cisgiordania e, negli ultimi anni, negli Stati Uniti. Lei e molte altre fonti sottolineano l'accoglienza negativa dei matrimoni misti nella comunità palestinese. Il dottor Abe W. Ata, nel suo testo del 2001 "Intermarriages in Palestine", basato sulle sue ricerche sui matrimoni misti, sottolinea che l'accoglienza sociale negativa era il problema più comune evidenziato dai matrimoni misti cristiano-palestinesi. Alcune fonti, anche se per lo più vecchie - come il rapporto canadese Israel/West Bank/Gaza: Information on the attitudes of society and the state towards mixed (Muslim-Christian) marriages del 1997 - indicano addirittura che un matrimonio contratto senza l'approvazione delle famiglie del giovane Stato può comportare una minaccia immediata alla vita o alla salute di uno o di entrambi i coniugi.
Le obiezioni possono essere scatenate non solo dalla religione o dal background di una persona, ma anche dalle sue idee politiche. Occasionalmente, si ha notizia che Hamas non permette i matrimoni che non sono conformi ai suoi standard o, se uno è già stato concluso, costringe le parti a divorziare. Nel 2021 si è verificato il caso di Rami Aman, attivista palestinese per la pace e sostenitore della coesistenza con gli israeliani. Aman sarebbe stato detenuto dall'ISF (Internal Security Force - l'unità speciale incaricata della sicurezza interna nella Striscia di Gaza) di Hamas e avrebbe subito torture per quasi tre mesi, durante i quali ha cercato di costringerlo a divorziare dalla donna che aveva appena sposato. La moglie di Aman era figlia di un funzionario di Hamas e si diceva che il suo matrimonio con un "collaboratore" fosse negativo per lo spirito rivoluzionario e la posizione della famiglia. Alla fine Aman ha accettato il divorzio, anche se, secondo i media, né lui né la sua amata lo volevano.
Il paesaggio del dopoguerra
Nel febbraio 2024, il New York Times ha pubblicato un rapporto sulle relazioni miste degli ebrei americani, notando che anche tra loro gli eventi del 7 ottobre e il massacro di Gaza hanno spesso portato alla discordia tra i partner. Si può solo immaginare come si presenterà la questione dopo un altro anno di carneficine e di accuse di crimini di guerra e genocidio provenienti da tutto il mondo contro Israele.
Mentre molti studi dimostrano che le relazioni sentimentali miste, nella maggior parte dei luoghi del mondo, portano all'erosione dei pregiudizi e del risentimento tra gruppi etnici, decenni di creazione di barriere hanno chiuso questo percorso per il popolo di Israele e dei territori che occupa.
Prima dell'ultima guerra, i matrimoni tra ebrei e palestinesi erano rari e una serie di norme introdotte negli ultimi mesi rendono praticamente impossibile il movimento di persone tra la Cisgiordania e Gaza e Israele, il che porterà inevitabilmente a un ulteriore calo del loro numero. Anche se il cessate il fuoco dovesse portare a una pace duratura - cosa che a questo punto sembra improbabile - non vedremo molti esempi di Romeo palestinesi e Giulia ebrei (o viceversa).
