Paradoksal bir şekilde, Polonya Halk Cumhuriyeti ırk ilişkileri konusunda sömürgeci tutumlardan en uzak duran ülke olmuştur. Soğuk Savaş dinamiğinin bir parçası olarak, emperyal olan her şey eleştirildi - özellikle de ABD'deki ayrımcılık ve eşitsizlik, ilke olarak: "Beyaz Adam Gibi" kitabının yazarı Oliwia Bosomtwe, "kapitalizminiz var ama insanlara korkunç davranıyorsunuz ve gerçek bir özgürlüğünüz yok" ilkesiyle emperyal olan her şey eleştirildi. Polonyalılar ve siyahlar hakkında bir hikaye' kitabının yazarı.
This text has been auto-translated from Polish.
Paulina Januszewska: Polonya'daki siyah topluluğun tarihi ve deneyimi oldukça niş ve özlü bir hikaye. Kitabınız bunu ne ölçüde tamamlıyor ve yaygınlaştırıyor?.
Oliwia Bosomtwe: Profesör Maciej Ząbek'in devasa etnografik-antropolojik analizi de dahil olmak üzere, geniş ölçüde alıntı yaptığım birçok kaynak kullandım. Kitap Beyazlar ve Siyahlar. Polonyalıların Afrikalılara Karşı Tutumları adlı kitap, Polonya'da ve Polonya topraklarında siyahlar ve beyazlar arasındaki ilişkiden uzun uzun bahsediyor. Konuyla ilgili büyük bir bilgi birikimine sahip olmakla birlikte, kurgu ya da kurgu dışı kitaplarla ilgilenenlere değil, belirli bir kitleye ulaşan bilimsel bir çalışmadır.
Kitabım çok sayıda akademik çalışmayı ve diğer kaynakları bir araya getirerek kişisel bir anlatı ile güçlendirilmiş bir bütün oluşturuyor. Başlangıçta bu kitapta kendimi ifşa etmekte tereddüt ettim. Ancak, sonuçta beni fiziksel olarak etkileyen bir konudan uzak olmadığıma karar verdim. Bana öyle geliyor ki, yazmak her zaman toplanan bilgileri kişinin duyarlılığı ve biyografisi üzerinden geçirmekle ilgilidir.
Bu çalışma sırasında sizi en çok şaşırtan şey ne oldu - özellikle tarihsel bağlamda?
Geçmişteki ırk ilişkilerinin her yerde göründüğü kadar net olmadığının keşfi. Kafamızda sömürge filmlerinden kalma, aşağılanmış siyah karakterlerle dolu imgeler var - köleler ya da en düşük statüde olanlar. Bugün Haiti olan Saint-Domingue adasında 18. yüzyıla kadar ekonomik ve sosyal statünün mutlaka ten rengiyle bağlantılı olmadığını görmek beni şaşırttı. Toprak sahiplerinin çok karışık etnik kökenleri vardı ve siyah köle sahipleri de vardı.
18. yüzyılda, Karayip kolonisindeki ilişkileri de etkileyen Fransa anakarasının yasaları, siyahların aleyhine giderek daha fazla değişmeye başladı. Bu muğlak ırksal bulmaca, 18. yüzyılın sonları ve 19. yüzyılın başlarındaki Haiti Devrimi tarihinde görülebilir. Çeşitli aşamalarda, siyahların hem devrimcilerin hem de Fransızların yanında savaştığı zamanlar oldu.
Bu belirsizlikler, başkahramanım General Wladyslaw Jablonowski'nin, Afrika kökenli Polonyalı bir aristokrat ve Napolyon'un okul arkadaşı olan ve Polonya lejyonlarının bir kısmıyla birlikte devrimin hüküm sürdüğü adaya düşen hikayesinde anlatılıyor.
Kitap üzerinde çalışmak aynı zamanda İkinci Dünya Savaşı dönemiyle ilgili şimdi bana apaçık görünen ama daha önce üzerinde düşünmediğim bir şeyi fark etmemi sağladı.
Tam olarak ne?
1940'larda Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ayrımcılık, Avrupa'daki Amerikan ordusunda ırk ilişkilerine yüzde 100 yansımıştı, dolayısıyla kıtamızı Nazizm'den kurtaran ordu ayrımcılıkla doluydu. Avrupa'da görev yapan bir Amerikan askeri ile Polonyalı bir zorunlu işçinin çocuğu olan Janusz Majewski'nin hikayesi beni bu ilişkilere bakmaya yöneltti.
Çünkü tam olarak evrensel değil. Yani, kitapta bahsettiğim ve siyahlığın sosyo-kültürel imgesi olarak adlandırdığım 'imaginarium'un bazı imgelerinin ve parçalarının evrenselliğinden bahsedilebilir. Ancak Amerika Birleşik Devletleri'ndeki veya postkolonyal Britanya'daki ırk ilişkileri sistemini Polonya bağlamına tercüme etmek imkansız.
O halde Polonya bağlamının siyahların tarihindeki benzersizliği nedir? Örneğin göçe katkıda bulunan tarihsel bir andan kaynaklanan kolektif bir deneyimden söz edebilir miyiz? Yoksa hikayeye bireysel biyografilerin prizmasından mı yaklaşmak gerekir?.
Her iki perspektif de geçerlidir. Eğer ortak bir deneyim oluşturacak belirli bir bağlama işaret etmem gerekirse, bu komünist dönem ve 1960'tan sonra "Polonya-Afrika dostluğu" olarak adlandırılan yeni Afrika ülkeleriyle işbirliği arayışı politikası olurdu. Bu, yabancı öğrenciler için burslar, uluslararası profesyonel değişimleri (mimarlar, mühendisler, doktorlar) ve diplomatik ziyaretler anlamına geliyordu. Öğrenciler söz konusu olduğunda, muhtemelen açık bir deneyim olmasa da, belirli bir ortak deneyimden söz edebiliriz.
Bu ne anlama geliyor?
Siyah öğrenciler Polonya'ya dekolonizasyon sürecinde ortaya çıkan çeşitli ülkelerden geldiler. Sömürge imparatorluklarından miras kalan kapitalizmi ve refahla dolup taşan bir yer olarak beyaz Avrupa'nın oldukça homojen imajını iyi biliyorlardı. Polonya'da, daha önce bildikleri gıda ve günlük ürünlerin Kutsal Kase statüsünde olduğu, Pewex'ten zor elde edilen ve dövizle ödemek zorunda oldukları sosyalist bir ekonomiyle karşı karşıya kaldılar. Mamadou Diouf bana 1980'lerin ikinci yarısında gerçekliği Batı'nınkine benzemeyen Polonya ile bu karşılaşmayı anlattı. Burkina Faso'dan gelen bir arkadaşının, geldikten kısa bir süre sonra sokakta dilenen beyaz bir adamla karşılaştığında şaşırmadığını hatırladı.
Bu nedenle, 1960'lardan 1990'lara kadar Polonya'ya gelen siyah öğrenciler arasında belirli bir deneyim ortaklığından söz edebiliriz. Ancak, farklı ülkelerden geldiklerini ve Łódź'da bir yıl Lehçe okuduktan sonra farklı üniversitelere dağıldıklarını, dolayısıyla homojen bir diaspora oluşturmadıklarını hatırlamak önemlidir. Afrika'yı homojen bir kıta olarak düşünmek için sömürgeciliğin popüler ve mirasına aldanmamak gerekir. Önemli olan, derilerinin rengi ve Polonya bağlamına giriş anları ile birleşmiş olabilecek, ancak kökenleri farklı olan insanların bireysel hikayeleridir. Bu arada, bunlar çok sayıda grup değildi. Tarihçi Przemyslaw Gasztold, 1956'dan 2002'ye kadar Łódź Polonya Dil Koleji'nin Afrika'dan 3791 öğrenciye eğitim verdiğini saymıştır.
Batı'nın sakat bıraktıklarını kopyalamak, siyah toplum deneyimini anlatırken hala dikkatli olunması gereken bir durum....
Burada bir an için sözünüzü keseceğim, çünkü paradoksal bir şekilde, Halk Cumhuriyeti'nin, en azından propagandif olarak, ırk ilişkilerine yönelik sömürgeci tutumlardan en uzak olduğunu kanıtlayan dönem olmasını çok ilginç buluyorum. Soğuk Savaş dinamiğinin bir parçası olarak, emperyal olan her şey, özellikle de Amerika Birleşik Devletleri ve Batı Avrupa ülkelerindeki ayrımcılık ve eşitsizlik ilkesel olarak eleştiriliyordu: "kapitalizminiz var ama insanlara korkunç davranıyorsunuz ve hakkında bu kadar çok konuşmanıza rağmen gerçek bir özgürlüğünüz yok".
Komünist sistemin ırkçılık karşıtı olması ve kıta ile işbirliğine bir dereceye kadar ilgi göstermesi amaçlanmıştı ki bu daha önce ya da o zamandan beri bu ölçekte hiç tekrarlanmamıştı. Elbette bu sürecin kusurları yok değildi, ancak küresel Güney'e açılıyordu, o zamanlar 'Üçüncü Dünya' olarak adlandırılıyordu çünkü sömürgesizleştirilmiş ülkeler üçüncü bir yol, Soğuk Savaş'ın doğu-batı dinamiğine bir alternatif aramaya çalışıyorlardı. Bu durum, elbette oryantalize etme ve ötekiliğe saplanma eğilimini de içeren döneme ilişkin yargılarımızı karmaşıklaştırmaktadır. 1970'lerin kitle kültürüne baktığımızda, Doğu Bloğu'nda popüler olan televizyon eğlencelerinde hayali 'egzotizm'in - hayali bir Afrikalılığın yüzeysel olarak tasarlanmış estetiği - kolayca istismar edildiğini görürüz.
Ve halk kültüründen uzak Mazowsze grubuna benzer bir şekilde yapaydır, çünkü elitlerin gözüyle ve metropol izleyicisinin beğenisine göre yaratılmıştır.
Evet, bunun iyi bir karşılaştırma olduğunu düşünüyorum. Avrupa perspektifinden bakıldığında icat edilmiş ve kitsch "egzotizm" bir Batı Almanya ihracatıydı. Boney M ya da Goombay Dance Band gibi grupları düşünün. Bu grupların popülaritesi, komünist dönemde şekillenen siyahlığa yönelik bu tutumun oldukça açık olmadığını gayet iyi göstermektedir. Kesinlikle olumlu ya da olumsuz değil, bu yüzden her yerde ırkçılık bulma konusunda çekingenim.
Ve yine de bu argümanı kötüye kullananlar ırkçılardır.
Demek istediğim şu ki, açık ayrımcılık ve şiddet benim için açık ve tartışılmaz olsa da, kültürü deneyimlemenin farklı yollarıyla ilgili bu tür yumuşak durumlar bazen açık değildir. Boney M'nin 1979'da Sopot festivalindeki performansı gibi pek çok estetik klişeyi seçip ırkçı olarak değerlendirebiliriz, ama öte yandan bu insanları çeken bir şeydi, Batı'nın özlenen renkli bir parıltısı gibi görünüyordu.
Dolayısıyla, ötekiliğe açıklık da dahil olmak üzere komünist Polonya'nın sunduğu her şeyi reddederek devrim boyunca uyuduk mu?
Bu, kalın bir çizgi koymanın oldukça bariz bir sonucudur ve sembolik olanlar da dahil olmak üzere hayatın pek çok alanı için geçerli olduğu için genel olarak anlaşılmaktadır. Çok da uzak olmayan geçmişe kızgınlık duymadan yaklaşırsak, hala faydalı olabilecek fikirleri kavrayabilir ve muhafaza edebiliriz.
1990'larda Polonya Halk Cumhuriyeti'ne sırtımızı döndük ve Batı ülkelerine bakmaya başladık, sadece ekonomik açıdan değil, sunabilecekleri şeyler açısından da. Polonya'nın Batı gibi olmasını istiyorduk ve bu eski ittifakları sürdürmeye elverişli bir zaman değildi. O dönemde Afrika, savaşlar ve kıtlıklarla boğuşan "kayıp bir kıta" olarak görülüyordu.
Bu dönemi gözlemlemek çok ilginçtir, çünkü her atılım, daha önce farklı kurallara göre yaşayan, ancak şimdi yeni çağdan etkilenen insanları etkiler. Sonuç olarak, katmanlar halinde üst üste binen ve birbirine karışan çeşitli karma düzenler yaratılır. Geçiş döneminden sonraki bu siyahlık imgesi bana, kapanma ile körüklenen uzak ötekiliğe duyulan komünist hayranlığın, Anglosakson siyahlık imgelerinin benimsenmesinin ve Afrika kökenli göçmenlerin yeni deneyimlerinin bir karışımı gibi görünüyor. Aynı zamanda artık sansürün olmadığı ve yeniden kazanılan ifade özgürlüğünün, daha önce bastırılan seslerin, ille de ilerici seslerin değil, kamusal alanda ortaya çıkması anlamına geldiği bir dönemdir.
Dolayısıyla kültürel ve sosyal gerçekliği katı bloklara ayırmak ve bunları kolayca kronolojik bir hikayeye göre düzenlemek imkansız. Polonya bağlamında bunu büyüleyici ve aynı zamanda benzersiz buluyorum, çünkü Batılı yörüngelere atipiktir ve aynı zamanda Öteki ile ilişkimizi yeniden düzenlememizi zorlaştırır.
Yıllar geçiyor, sınırlar açılıyor. Neden hala başarılı olamıyoruz? Tarihsel koşullar dışında engel nedir?
Bunu yapmak için hala çok az fırsatımız var. Her yerde 'diğerlerinin' Polonyalılarla doğrudan ilişkiye girmesi gerekmiyor. Elbette bu tamamen anekdotlara dayalı bir gözlem, ancak bana öyle geliyor ki Varşova'da başlıca iki grupla karşılaşabilirsiniz. Biri büyük, küresel şirketlerde çalışan gurbetçiler, ki burada gerçekten de bir miktar alışveriş ve işbirliği var, ancak esas olarak profesyonel, iş düzeyinde; diğeri ise hizmet sektöründe çalışan insanlar, örneğin kurye, aşçı veya şoför olarak, ki bunlarla etkileşimler çok kısa sürüyor. Daha kalıcı komşuluk ilişkileri, okul ilişkileri vb. kurulmadığı sürece, çeşitli klişeleri ve algıları değiştirmek zordur. Aynı zamanda, yakın zamanda Lublin'de belirttiğim gibi, bu süreç muhtemelen hızlanacaktır.
Neden orası?
Daha önce hiçbir Polonya şehrinde bu kadar çok siyah insanla karşılaşmamıştım. Bana öyle geliyor ki bu, Lublin'deki üniversitelerin çeşitli Afrika ülkelerinden gelen öğrenciler arasındaki popülerliğinin bir sonucu. Sanırım bu tür günlük temaslar bizi sembolik imgelerden ziyade başka bir insanla gerçek temas hakkında konuşmaya itecek, ki bu da "m "sözcüğü ve Sienkiewicz'in Çöl ve Vahşi Doğada adlı eserinin tartışılmasına indirgenemez. Polonya'daki siyahlar bağlamında en sık tartıştığımız konu da budur.
Belki de bu şekilde daha örtülü veya sistematik ayrımcılığın alt akıntısını tartışmaktan kaçınıyoruz? Ya da tam tersine, çok açık ve somut olanı? Kadın okuyucularımızın dikkatini daha geniş bir şekilde çekmek istediğiniz herhangi bir biçimi var mı? Çünkü kitapta ırkçılık kelimesini kullanmaktan kaçınıyorsunuz. .
Irkçılık, sosyal konulardaki diğer pek çok anahtar kelime gibi, herkesin kendince anladığı bir moda sözcük haline geldi. Bu durumda birbirimizi duymak zorlaşıyor.
Bana öyle geliyor ki hiç kimse açık şiddeti, dayağı veya sözlü saldırganlığı kınama ihtiyacından şüphe duymuyor. Merdivenler, dil ve ona eşlik eden niyetler, temsil biçimleri ve birlikte hareket ettiğimiz kültürel kodlar ya da geçmişi eleştirel bir şekilde anlama becerisi gibi mikro düzeydeki şeylere dokunduğumuzda başlar. Katı bir çerçeveye ya da tek bir bakış açısına sıkıştırılamayacak olan kültür alanına girdiğimizde bu çok karmaşık bir hal alıyor. Bana öyle geliyor ki stereotiplerle başa çıkmanın en etkili ve düşündürücü yolu, onlara farklı açılardan bakmak ve onları nereden geldiklerini, kim olduklarını ve ne için kullanıldıklarını anlayacak şekilde tanımlamaktır.
Irkçı şiddetin kınanmasının evrenselliği konusunda emin olmadığımı kabul ediyorum, ancak mikro düzeydeki sembolik ırkçılık eylemlerinin sistemik baskıyı yansıttığına veya tırmanma eğiliminde olduğuna dair kanıtlar bulmaya hazırımBununla birlikte, "her yerde ırkçılığın izini sürmeyelim, ötekini tanımaya çalışalım" demeyi riskli bulmuyor musunuz? Polonya-Belarus sınırındaki olaylar ve Ukrayna'daki savaş nedeniyle toplumdaki yabancı düşmanı tutumların radikalleştiği bir dönemde "her yerde ırkçılığın izini sürmeyelim, ötekini tanımaya çalışalım" demek riskli değil mi?
Bana öyle geliyor ki bu pragmatik bir ifade. Bahsettiğiniz önemli sorunları küçümsemiyorum, ancak mevcut siyasi gerçeklikte söylemin yukarıdan aşağıya (her ne kadar böyle bir şansımız olmasa da, çünkü bir rejimde yaşamıyoruz) kontrolünün ne ölçüde faydalı bir etkisi olabileceğini merak ediyorum. İnsanlar zaten her zaman kendi bildiklerini okurlar. İşyerlerinde, ofislerde her türlü konuyu düzenlemek, kapsayıcı politikalar uygulamak veya ayrımcılık karşıtı eğitimler vermek elbette etkili bir şekilde ve azınlık gruplarının yararına yapılabilir ve yapılmalıdır. Bu çok önemli bir çalışmadır. Ancak, bir yandan Polonyalıları ırkçılıkla suçlayan, diğer yandan da Afrika ülkelerini sadece savaş, kıtlık ve insani yardım bağlamında haberleştiren bir medya anlatısına maruz kalırken, Öteki ile gerçek bir temas olmadan, bu yeterli olmayabilir.
Siyahların sözde belirsiz bir tehdit oluşturan homojen bir "mülteci" grubu olarak algılanması ve tasvir edilmesi, hem Polonya'da doğmuş ya da Polonya'ya tamamen sıradan bir şekilde gelmiş benzer ten rengine sahip insanları hem de savaştan ya da zor yaşam koşullarından kaçarak sınırı izinsiz bir şekilde geçenleri vuran bir klişedir.
Olumlu hikayeleri kaçırıyor musunuz?
Örneğin Afrikalılara ilişkin söylemin, imajları Kızıl Kmer rejimine ya da Vietkong gerillalarına indirgenmeyen Asyalılara ilişkin algıdan farkı budur. Onları aynı zamanda Asya ülkelerinde üretilen telefonlarla konuşan başarılı insanlar, büyük şirketlerin ve en son teknolojinin yaratıcıları olarak görüyoruz. Zihnimizde kölelik, yoksulluk ve savaş imgeleri olarak yer eden Afrika'da bu karşıtlık eksiktir.
Söylemek istediğim, siyah kültürlerin ve toplulukların yüzyıllar boyunca değersizleştirilmesinin ardından, ten renginin sıklıkla yukarıda bahsi geçen çağrışımları akla getirdiği ve bunu sadece dili düzelterek değiştiremeyeceğimizdir. Kendimizi bu önyargıları yıkacak örneklere, olaylara, anlatılara ve durumlara açmazsak, ırkçılıkla ilgili kapalı bir tartışmada klişelere karşı kazanamayız.
Renkli topluluğu itici bulduğunuzu yazmışsınız. Ancak, herhangi bir azınlığa mensup olan ve bir ifade platformuna sahip olma ayrıcalığına sahip kişilerle karşılaşıldığında, bu grupların sözcüsü olmaları beklentisi ortaya çıkıyor. Bir yandan, seslerin duyulmasına ihtiyacımız olduğu için bu bariz görünüyor, diğer yandan, tokenizm yapmak, yani yanlış bir çeşitlilik izlenimi yaratmak kolaydır ve üçüncü olarak, eğer birileri bundan kaçınıyorsa veya bunu topluluktan izole bir şekilde yapıyorsa, muhtemelen içselleştirilmiş ırkçılığın, homofobinin, cinsiyetçiliğin vb. bir parçası olarak çoğunluğu memnun etmek veya ifşa etmemek istedikleri içindir. Bu ikilemlere herhangi bir şekilde aşina mısınız? .
Bunları kitabımı tartışan insanlara bırakıyorum. Bunun yerine, genel olarak topluluklara ihtiyatla yaklaşılması gerektiğine inanıyorum; kendimi kimsenin sözcüsü ya da herhangi bir davanın aktivisti olarak görmüyorum. Kitabın duygusal çıkış noktası da bu değil. Kitapta düşüncelerimi paylaşan, düşüncelerime ve hassasiyetlerime karşılık gelen olguları sunan bir yazar olarak yer alıyorum. Aynı zamanda, deneyimleri ortak kimlik ikilemlerinin ve bunları çözme girişimlerinin bir parçası olan kahramanlarıma ses veriyorum. Binlerce şekilde yorumlanabilirler. Sanırım siyahlık ve onun tarihinden çok Polonya ve Polonyalılar hakkında bir kitap yazdım. Olsa olsa beyazların tarihi hakkında, siyahlar tarafından yazıldığı ortaya çıktığında ders kitaplarından bilinen anlatının dışına çıkan bir hikaye. Bence bunun iyi bir örneği siyah isyancının hikayesidir.
Bu Augustus Agbola O'Browne hakkındadır. Bu hikayenin doğruluğu teyit edilmemiştir. Bunu bu kadar çok istemiş olmamız neyi kanıtlıyor? Belki de tokenizmin nasıl işlediğini - Varşova isyancılarının saflarındaki bu tek siyah adamın bağımsızlık mücadelemizi evrenselleştirdiğini ve aynı zamanda bizi ırkçılıktan akladığını?
Peki, ama kendimiz hakkında bunu söylemenin sonucu nedir? Bence bu hikâye, içine girdiğinizde ve onu bir kalıba sokmadığınızda ilginç. Çünkü eğer onu bir kalıba sokarsak, konuyu kapatır ve "ah, jeton, iyi değil, sil" diyerek rafa geri koyarız. Ve bu tür güçlü etiketler kullanmak geçersiz kılmaya yol açar.
Konuşma özne kişiyi silmez, sadece kimliğinin çoğunluk tarafından nasıl kullanılabileceğini gösterir ve bunu yaparak kendileri için iyi bir PR yapar. Bu aynı zamanda eleştirel ırk teorisi ile de ilgilidir; evet, Amerikan gerçekleri için geçerlidir, ancak ayrımcılık karşıtı duruşun evrensel mekanizmalarını ortaya koymaktadır.
Olaya farklı açılardan bakılabilir, daha doğrusu mevcut hikayeler yapısöküme uğratılabilir. Ayrıca, ne yaparsak yapalım, birileri her zaman başka bir yaklaşımla karşımıza çıkacak ve bizi bir şeyleri hesaba katmamakla suçlayacaktır. Bir biyografi yazdığımızda, filme çektiğimizde ya da birinin portresini çizdiğimizde gerçek hikayeler anlatmak her zaman gerçekten artık bilgiden oluşur. Herhangi bir zamanda bunun yapılış şekli genellikle o dönemde neye ihtiyaç duyulduğu, neye dikkat edildiği hakkında çok şey anlatır, bazı zeitgeist'leri yakalar.
Hikaye anlatımı her zaman bir çeşit müzakeredir. Browne'un kaderi tanımlama biçimleri söylemin ne kadar değiştiğini gösteriyor - belirli bir hikaye bir kişi için değerliyken bir başkası için düpedüz saldırgan olabilir. Benim ilgimi çeken şey, onun kaderini yeniden yaratmaya dahil olan herkesin, genellikle genç beyaz heteroseksüel erkeklerin askeri ayaklanması olarak tasvir edilen Varşova Ayaklanması'nın o zamanki baskın anlatısını kırmak için önemli bir şey yaptıkları inancıyla beslenmiş olması. Hikaye, tam da bu diğer hayat hikayelerinin kamuoyuna duyurulması nedeniyle, şimdi bir düzine yıl öncesine göre çok daha incelikli.
Soğuk bir hesaplama ve bir davanın yüzeysel bir şekilde geçiştirilmesiyle değil, sadece hikayeyle ilgili bir heyecanla karşı karşıya olduğumuz için bu bilinçli bir gösterge miydi bilmiyorum?
"Afrika kökenli kişi" teriminin nesi yanlış?
Hiçbir şey, sadece çok spesifik değil. Afrika'yı ve siyahları yekpare bir bütün olarak düşünmekten uzaklaşmak istiyorsak, Afrika kökenli insanlar için böyle genelleyici bir terime ihtiyacımız var mı bilmiyorum. Ben de kendimden nadiren Gana kökenli Polonyalı bir kadın olarak bahsediyorum çünkü bu ikiliği yapay buluyorum - Polonya'da doğdum ve büyüdüm ve Gana kökenli olan benim babam. Belki de ebeveynlerin nereden geldiğini gerçekten vurgulamak istediğimizde bu tür ifadelere ihtiyaç duyuluyor. Ancak bunun o kadar önemli olup olmadığını bilmiyorum.
**
Oliwia Bosomtwe - Kraków'da doğdu, Nowy Sącz'da büyüdü, Varşova'yı seçti. Üç yıl boyunca Noizz.pl'nin genel yayın yönetmenliğini yaptı. Diğerlerinin yanı sıra "Znak", "Vogue" ve "Res Publica Nowa" dergilerinde yayınları bulunmaktadır. Kitabın yazarı Beyaz Bir Adam Gibi. Polonyalılar ve diğerleri hakkında bir hikaye (W.A.B. Publishers, 2024)
